Ну что, дорогие мои любители котиков, приступим же
Абаасы - в фольклоре якутских народов, огромное каменное чудовище с железными зубами. Живет в лесной чащобе подальше от людей глаз или под землей. Рождается оно из камня черного цвета, похожего на ребенка. Чем старше он становится тем камень больше похож на ребенка. Сначала каменный ребенок ест все тоже, что едят люди, но когда вырастает он начинает есть самих людей. Иногда упоминаются как антропоморфные одноглазые, однорукие, одноногие чудовища ростом с дерево. Абаасы питаются душами людей и животных, искушают людей, насылают несчастия и болезни, могут лишить рассудка. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву Абаасы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой они угрожают.
26.04.2013, 18:44
Абнауаю - в абхазской мифологии («лесной человек»). Гигантское свирепое существо, отличающееся необычайной физической силой и яростью. Все тело Абнауаю покрыто длинной шерстью, похожей на щетину, у него огромные когти; глаза и нос - как у людей. Обитает в дремучих лесах (существовало поверье, что в каждом лесном ущелье живёт один Абнауаю). Встреча с Абнауаю опасна, на груди у него топорообразный стальной выступ: прижимая к груди жертву, он рассекает её пополам. Абнауаю заранее знает имя охотника или пастуха, с которым он встретится; но в конце концов Абнауаю оказывается побеждённым. Согласно наиболее распространённому варианту рассказов о встречах с охотниками, Абнауаю каждую ночь подходил к шалашу пастуха по имени Читанаа Хуху и окликал его, в ответ пастух предлагал вступить с ним в единоборство, которое Абнауаю отклонял и уходил. Однажды Хуху прибег к хитрости: положил в свою постель чурбан и укрыл его буркой, а сам спрятался в кустах. Абнауаю решил, что пастух спит, и бросился на чурбан. Хуху выстрелил и смертельно ранил чудовище. Затем Хуху забрал всё добро Абнауаю и женился на его красавице-жене. Ср. Рикирал дак (у лакцев).
Так же, Абнауаю местные жители называют остатки гоменидов-трагладитов. Собирая отчеты в 1962, коллега Бориса Поршнева, зоолог профессор Александра Машковцев, услышал и изучил историю Заны, которую называли женой Абнауаю.
Так же, Абнауаю местные жители называют остатки гоменидов-трагладитов. Собирая отчеты в 1962, коллега Бориса Поршнева, зоолог профессор Александра Машковцев, услышал и изучил историю Заны, которую называли женой Абнауаю.
Агызмал, в абхазской мифологии оборотень. Существовало поверье, что почти в каждом селе один или двое из его жителей — Агызмал (мужчина или женщина); благодаря магическим средствам Агызмал либо в облике животного, либо оседлав то или иное животное (кошку, волка, петуха), передвигается по ночам, причиняя вред односельчанам, наводя порчу на скот.
Как можно оседлать петуха? Или у них там особенные двухметровые убербройлеры бегают?
Адау, в абхазской мифологии исполин, людоед, наводящий ужас на людей. Его появление сопровождается ураганом, громом, молнией. Адау имеет много голов (две, три, семь, девять, двенадцать), по некоторым вариантам мифов, у него один глаз. Адау появились после исчезновения ацанов. В абхазском нартском эпосе Адау— хозяин огня или водного источника (родника, реки), из-за которого вступает с ним в борьбу герой эпоса и побеждает его благодаря превосходству ума. В некоторых вариантах герой борется поочерёдно с несколькими братьями Адау (с тремя, семью, девятью, двенадцатью). Иногда Аадау имеет жену (мать или сестру).
Алан-мелекей - мифология жителей Алтая. Об этой гигантской лягушке, в прошлом веке в Туве ученые узнали от стариков сказителей такое предание: "Земля лежит на Алан-мелекее, лягушке Алан. Когда лягушка пошевелится, пожалуй, и земля упадет. Однажды она пошевелилась- таки: Великое море заволновалось, как будто закипело, и вышло из берегов. Один только старик предвидел это и выстроил плот, окованный железом, сел в него с немногими людьми и запасом и тем спасся. Этот плот и теперь стоит в тайге на сопке, к которой он причалил. А все остальные люди и животные погибли".
Распространена эта легенда и на Алтае. Говорят, алтайские старики могут даже указать точное нынешнее местонахождение мифического плота: южнее сего Улалы на горе Адыган, что на правом берегу Катыни.
Распространена эта легенда и на Алтае. Говорят, алтайские старики могут даже указать точное нынешнее местонахождение мифического плота: южнее сего Улалы на горе Адыган, что на правом берегу Катыни.
Али, в грузинской мифологии злые духи, вредящие роженицам, новорождённым, одиноким путникам и другим людям. Али могли быть как мужского, так и женского пола. У них устрашающий вид (зубы из меди, след стеклянный, волосы запачканы). Согласно поверьям, Али живут в лесу, в скалах, в развалинах, забираются в конюшни, иногда заманивают жертву, которой являются в виде близкого родственника, в воду. Женщины Али (алкали) наделены теми же функциями, но обладают меньшей физической силой, иногда выступают в функции богини Дали и, подобно ей, представляются в виде красивой златовласой женщины в белом платье. Али становится верным слугой человека, который отрежет у него волосы и когти. Злым чарам Али противостоит «заговор от Али» или имя св. Георгия.
Алконост - в славянской мифолокии - райская светлая птица-дева с человеческим лицом, управляет погодой, птица бога Хорса (бог солнца в слав. мифологии) У Алконоста есть волшебные свойства. Например, на те 7 дней, во время которых Алконост высиживает яйца, и еще неделю, пока выкармливает птенцов, устанавливается спокойная погода, бури сменяются легким ветром. Но самая главная особенность Алконоста - его чудесное, завораживающее пение. Подпись под одной из лубочных картиной гласит: "Алконост близ рая пребывает, иногда и на Ефрате-реке бывает.Когда в пении глас испущает, тогдаи самое себя не ощущает. А кто в близи тогда будет тот все на свете забудет: тогда ум от него отходит и душа из тела выходит." Алконост считалась символом светлой печали.Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин. Изображали Алконост-птицу с руками, крыльями и короной на голове.
Сестра других светлых птиц - Рарога, Стратима.
Сестра других светлых птиц - Рарога, Стратима.
Ал паб, в мифологии лезгин, лакцев (алмае хатун), татов (деде й-о л), рутульцев, агульцев (албасти), андийцев (гогочи) злой дух, вредящий роженице и ребёнку.
Ал паб, (алмае хатун), у татов (деде й-о л), рутульцев, агульцев (албасти)
По поверьям, Ал паб имеют облик уродливой женщины с волосами до пят, отвислыми грудями, которые они перекидывают за плечи. В рутульских мифах Ал паб — зооморфные существа, похожие на кошку. Согласно лезгинским мифам, они живут по берегам рек, поросших лесом, около родников, у озёр. Завладевают сердцем, печенью и другими внутренностями матери и новорождённого, бросают их в воду — мать и ребёнок умирают. По другим поверьям, Ал паб дают младенцу пососать свою грудь, и он погибает; губят человека, бросив на него свои груди — он умирает или тяжело заболевает, или сходит с ума (лезгины считали, что Ал паб причиняют вред лишь роженице и младенцу). По представлениям лакцев, Ал паб иногда сожительствуют с охотниками.
Ал паб, (алмае хатун), у татов (деде й-о л), рутульцев, агульцев (албасти)
По поверьям, Ал паб имеют облик уродливой женщины с волосами до пят, отвислыми грудями, которые они перекидывают за плечи. В рутульских мифах Ал паб — зооморфные существа, похожие на кошку. Согласно лезгинским мифам, они живут по берегам рек, поросших лесом, около родников, у озёр. Завладевают сердцем, печенью и другими внутренностями матери и новорождённого, бросают их в воду — мать и ребёнок умирают. По другим поверьям, Ал паб дают младенцу пососать свою грудь, и он погибает; губят человека, бросив на него свои груди — он умирает или тяжело заболевает, или сходит с ума (лезгины считали, что Ал паб причиняют вред лишь роженице и младенцу). По представлениям лакцев, Ал паб иногда сожительствуют с охотниками.
Альрауны - в фольклоре европейских народов крохотные существа, обитающее в корнях мандрагоры, очертания которых напоминают собой человеческие фигурки. Альрауны дружелюбны к людям, однако не прочь подшутить, порой -весьма жестоко. Это оборотни, способные перекидываться в кошек, червей и даже в маленьких детей. Они приходятся дальними родственниками кобольдам. Позже альрауны поменяли образ жизни: им настолько понравились тепло и уют в людских домах, что они стали переселяться туда. Перед тем как перебраться на новое место, альрауны, как правило, испытывают людей: рассыпают по полу всякий мусор, кидают в молоко комья земли или куски коровьего кизяка. Если люди не выметают мусора и выпивают молоко, альраун понимает - здесь вполне можно обосноваться. Прогнать его практически невозможно. Даже если дом сгорел, и люди куда-либо переезжают, альраун следует за ними.
Баггейн - в фольклоре жителей острова Мэн злокозненный оборотень. Людей он ненавидит и всячески изводит. Баггейн способен вырастать до исполинских размеров и принимать какое угодно обличье. Он может притвориться человеком, но если присмотреться повнимательнее, можно заметить заостренные кверху уши и лошадиные копыта, которые все равно выдадут баггейна.
Существует предание, что один баггейн жил неподалеку от водопада. Обычно он являлся в облике крупного черного теленка. перебегал дорогу путникам и прыгал в воду, причем раздавался такой звук, словно кто-то бряцает цепями. Однажды, приняв облик, более-менее схожий с человеческим, он явился в деревню, похитил девушку и потащил ее к себе в логово. Но девушка оказалась не промах у самого логова она исхитрилась достать из кармана ножик, разрезала фартук, за который тащил ее баггейн. вырвалась и убежала.
Существует предание, что один баггейн жил неподалеку от водопада. Обычно он являлся в облике крупного черного теленка. перебегал дорогу путникам и прыгал в воду, причем раздавался такой звук, словно кто-то бряцает цепями. Однажды, приняв облик, более-менее схожий с человеческим, он явился в деревню, похитил девушку и потащил ее к себе в логово. Но девушка оказалась не промах у самого логова она исхитрилась достать из кармана ножик, разрезала фартук, за который тащил ее баггейн. вырвалась и убежала.
На Путина похож :3
Кот Баюн - Персонаж русских волшебных сказок. В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Чтобы захватить волшебного кота, Иван - царевич надевает железный колпак и железные руковицы. Поймав животное, Иван - царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать и помогает исцелить царя.
Банник, дух бани в славянской мифологии, Баня стояла на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.
Баньши, бэнши - В ирландском фольклоре известны так же как Боб Сидхи ("женщина насыпей") являются духами, которые безумно вопя, предвещают смерть. Мало кто видел Баньши. Она не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий вой, наполняющий ужасом ночи Ирландии и (согласно "Демонологии и колдовству" сэра Вальтера Скотта) нагорья Шотландии. Под окнами дома, который она посетила, баньши пророчит смерть кого-то из членов семьи или очень талантливого человека. Ее появление говорит о чистоте кельтской крови этой семьи, об отсутствии каких либо примесей латинской, саксонской или датской крови. У бэнши длинные распущенные волосы, серые плащи поверх зеленых платьев, красные от слез глаза. Порой бэнши принимает облик уродливой старухи со спутанными черными волосами, одной- единственной: ноздрей и выпирающими передними зубами. Порой становится бледнокожей красавицей в сером плаще или в саване. А иногда является в образе рано умершей невинной девы из числа членов рода. Баньши слышат так же в Уэльсе и в Британии. Ее завывание называется "кининг".
Бенни - в фольклоре жителей горной Шотландии близкая родственница бэнши. Иначе ее называют «маленькой прачкой у ручья".
Бенни - маленькая прачка
Прозвище объясняется тем, что бенни можно встретить у лесных речушек. в которых она. стирает ок:роваив.ленные одежды тех, кому суждено умереть. Одета она обычно в зеленое платье, ноги у нее красные и с перепонками, как у гусей или уток. Если человек заметит бенни до того. как она увидит его, и встанет между нею и водой, она выполнит три желания. Бенни ответит на три вопроса но и сама задаст столько же, причем лукавить с ней ни в коем случае не следует. Того, кто наберется храбрости и припадет ртом к ее отвислым грудям., она может признать своим пасынком и будет ему помогать. В прочем, если рассердить бенни, она принимается хлестать человека, бельем, и у несчастного начинают отваливаться руки и ноги. По некоторым источникам, бенни - духи смертных женщин, которые умерли при родах, а. покой обретут, лишь когда подойдет срок покинуть сей мир (то есть в тот день, в который они бы почили от старости).
Бенни - маленькая прачка
Прозвище объясняется тем, что бенни можно встретить у лесных речушек. в которых она. стирает ок:роваив.ленные одежды тех, кому суждено умереть. Одета она обычно в зеленое платье, ноги у нее красные и с перепонками, как у гусей или уток. Если человек заметит бенни до того. как она увидит его, и встанет между нею и водой, она выполнит три желания. Бенни ответит на три вопроса но и сама задаст столько же, причем лукавить с ней ни в коем случае не следует. Того, кто наберется храбрости и припадет ртом к ее отвислым грудям., она может признать своим пасынком и будет ему помогать. В прочем, если рассердить бенни, она принимается хлестать человека, бельем, и у несчастного начинают отваливаться руки и ноги. По некоторым источникам, бенни - духи смертных женщин, которые умерли при родах, а. покой обретут, лишь когда подойдет срок покинуть сей мир (то есть в тот день, в который они бы почили от старости).
Бесы - Враждебные человеку злые духи, христианской мифологии, встречающиеся в легендах разных народов. Следы верований в бесов уходят корнями в глубокую древность. В то время их представляли себе существами, покрытыми шерстью, с крыльями и хвостами, окутанными тяжелым смрадом или дымом. По представлениям, бесы могли легко менять свой облик, превращаясь в любых "нечистых" животных или прикидываться человеком. Само слово бес является общеприменимым ко всей нечистой силе.
Василиск - чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона которое существует во мифологиях многих народов. От его взгляда каменеет все живое. Василиск - рождается из яйца, снесенного семигодовалым черным петухом ( в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умрет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком "чистые" животные.
Верлиока - сказочное чудовище у славян, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре.
Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он "ростом высокий, об Одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется". Это описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок.
В образе Вердиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. После гибели Верлиоки действие злого волшебства прекращается, и воскресают все, кого он убил. Для борьбы с злодеем объединяются люди (дед), животные (селезень) и неживые предметы (желудь, веревочка).
В XX веке образ был творчески переработан, и Верлиока стал героем одноименной сказочной повести.В. Каверина. Некоторые исследователи определяют ее жанр как фэнтези, основывая свое суждение во многом именно на мифологическом происхождении образа.
Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он "ростом высокий, об Одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется". Это описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок.
В образе Вердиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. После гибели Верлиоки действие злого волшебства прекращается, и воскресают все, кого он убил. Для борьбы с злодеем объединяются люди (дед), животные (селезень) и неживые предметы (желудь, веревочка).
В XX веке образ был творчески переработан, и Верлиока стал героем одноименной сказочной повести.В. Каверина. Некоторые исследователи определяют ее жанр как фэнтези, основывая свое суждение во многом именно на мифологическом происхождении образа.
Вигты - по преданиям вигты обитают в германских землях. Нередко их можно встретить в Скандинавии и Англии, где их называют веттами.
Внешность вигтов не изменяется в течение всего периода их существования. На голове у них длинные седые космы, глаза глубоко посажены. Животы у вигтов круглые, толстые, а ноги напоминают ветки деревьев. Эти существа разговаривают между собой грубыми, низкими, голосами.
Стиль одежды вигтов довольно консервативный. Они носят старомодные наряды деревенских жителей или красные чулки и куртки того же цвета. При ходьбе эти существа часто опираются на толстую березовую палку.
Внешность вигтов не изменяется в течение всего периода их существования. На голове у них длинные седые космы, глаза глубоко посажены. Животы у вигтов круглые, толстые, а ноги напоминают ветки деревьев. Эти существа разговаривают между собой грубыми, низкими, голосами.
Стиль одежды вигтов довольно консервативный. Они носят старомодные наряды деревенских жителей или красные чулки и куртки того же цвета. При ходьбе эти существа часто опираются на толстую березовую палку.
Волот (Ведёт) — великан-богатырь. Волоты, по поверьям, — некогда населявшие землю гиганты- богатыри. Волотками могут называть курганы, которые считаются могилами древних исполинов и богатырей, «первонасельников и первопредков»: «Сии страшилища были великаны то же, что у греков гиганты», — писал в конце XVIII в М. Чулков. По сообщению Ф. Буслаева, велеты или волоты, чудаки — . М. Н. Макаров отмечает, что останками древних богатырей, «костьми богатырскими» иногда почитались ископаемые кости мамонтов: «В округе Переславля-Залесского один помещик употреблял плоскую Мамонтову кость вместо печной заслонки, добрые люди звали эту кость ребром Добрыни Никитича» .
В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы. В волотах сказочных, в богатырях, сила соединяется с ростом и дородством: остатки их народ видит в костях допотопных животных, а в Сибири говорит, что целый народ ВОЛОТОВ заживо ушел в землю» .
Хотя само название «волот» отмечено не повсеместно, образ исполина-богатыря — один из самых популярных в крестьянских поверьях и рассказах. В Орловщине «о первобытных людях сохранилось предание, что они были несравненно сильнее, долговечнее и больше ростом, чем теперешние. Отсюда такая приговорка: „Встарь люди были божики, а мы люди тужики, а познейские будут люди пыжики: двенадцать человек соломинку поднимать, так, как прежние люди поднимали такие деревья, что нонешним и ста человекам не поднять"» . Переславль «имеет предание о каком-то Васе Переславце, на которого если кто взглядывал, то никакая шапка не удерживалась на голове: так этот Вася был высок ростом. В Тульской губернии подобный же богатырь вырывал под засеками столетние дубы с корнем и проч.» . Архангельские крестьяне полагали, что богатыри — «люди очень рослые и обладающие такой силой, что толпа обыкновенных людей на одного из них ничего не значит» (Еруслан Лазаревич взмахом метлы убивал целые тысячи войска). «Верование в таковых людей поддерживается и распространяется в народе посредством картин суздальской работы, которые можно найти в каждом крестьянском доме подле изображения святых. Случалось видать, во время хождения по крестьянским домам с крестом и святою водою, что к изображению Еруслана Лазаревича, прибитого близ святых икон, поставлена зажженная вос-ковая свеча» .
В поверьях и преданиях крестьян XX в. качества древних богатырей иногда приписываются современным героям. Так, в повествовании, записанном И. В. Карнауховой на Русском Севере, партизанского командира «зовут по-большевецкому — Мурат». «Этот Мурат в далеких краях родился, да нехорошей силы был. Как станет с товарищами на улицы баловаться, дак кого за руку хватит — тому рука вон, кого за ногу хватит — тому нога вон. Вот его к нам послали: „Пусть ты лучше, говорят, врага бьешь, чем свой народ портишь". И поставили его здесь самым главным полковником. Ну, а он хитер на выдумку, возьмет борону большую, с солдатом летит да другой бороной покроется. Едут да стреляют. А их и не видать и не взять никак. Борона чепляется, дак и через землю пройдет и через пенье. Ну вот, всякому он был научен и такие дела знал, что к ночи и говорить не хочу» .
В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы. В волотах сказочных, в богатырях, сила соединяется с ростом и дородством: остатки их народ видит в костях допотопных животных, а в Сибири говорит, что целый народ ВОЛОТОВ заживо ушел в землю» .
Хотя само название «волот» отмечено не повсеместно, образ исполина-богатыря — один из самых популярных в крестьянских поверьях и рассказах. В Орловщине «о первобытных людях сохранилось предание, что они были несравненно сильнее, долговечнее и больше ростом, чем теперешние. Отсюда такая приговорка: „Встарь люди были божики, а мы люди тужики, а познейские будут люди пыжики: двенадцать человек соломинку поднимать, так, как прежние люди поднимали такие деревья, что нонешним и ста человекам не поднять"» . Переславль «имеет предание о каком-то Васе Переславце, на которого если кто взглядывал, то никакая шапка не удерживалась на голове: так этот Вася был высок ростом. В Тульской губернии подобный же богатырь вырывал под засеками столетние дубы с корнем и проч.» . Архангельские крестьяне полагали, что богатыри — «люди очень рослые и обладающие такой силой, что толпа обыкновенных людей на одного из них ничего не значит» (Еруслан Лазаревич взмахом метлы убивал целые тысячи войска). «Верование в таковых людей поддерживается и распространяется в народе посредством картин суздальской работы, которые можно найти в каждом крестьянском доме подле изображения святых. Случалось видать, во время хождения по крестьянским домам с крестом и святою водою, что к изображению Еруслана Лазаревича, прибитого близ святых икон, поставлена зажженная вос-ковая свеча» .
В поверьях и преданиях крестьян XX в. качества древних богатырей иногда приписываются современным героям. Так, в повествовании, записанном И. В. Карнауховой на Русском Севере, партизанского командира «зовут по-большевецкому — Мурат». «Этот Мурат в далеких краях родился, да нехорошей силы был. Как станет с товарищами на улицы баловаться, дак кого за руку хватит — тому рука вон, кого за ногу хватит — тому нога вон. Вот его к нам послали: „Пусть ты лучше, говорят, врага бьешь, чем свой народ портишь". И поставили его здесь самым главным полковником. Ну, а он хитер на выдумку, возьмет борону большую, с солдатом летит да другой бороной покроется. Едут да стреляют. А их и не видать и не взять никак. Борона чепляется, дак и через землю пройдет и через пенье. Ну вот, всякому он был научен и такие дела знал, что к ночи и говорить не хочу» .
Гамадриады, греч. - нимфы деревьев, которые в отличие от дриад рождаются и умирают вместе с ними. Когда Эрисихтон приказал срубить дуб в роще Деметры, из него полилась кровь, а ветви стали очень бледными. Это была кровь гамадриады, которая предрекла жестокому Эрисихтону возмездие. Богиня Деметра наказала осквернителя своего священного дуба, наделив Эрисихтона неутолимым голодом.
Гарпии - В греческой мифологии гарпий посылали в наказание провинившимся перед богами людям. Гарпии отнимали пищу у человека всякий раз когда он садиться есть и так длиться до тех пор пока человек не умирал от голода.
На ряду с наглым отбиранием пищи гарпии распространяли страшное зловонье которое не всякий мог вынести. Гарпии были дочерьми морского божества Тавманта и океаниды Электры. Они - архаические доолимпийские божества. Число их колеблется приблизительно от двух до пяти; изображаются в виде крылатых диких миксантропических существ - полуженщин-полуптиц отвратительного вида. Их имена (Аэлла, Аэллопа, Подарга, Окипета, Келайно) указывают на связь со стихиями и мраком («Вихрь», «Вихревидная», «Быстроногая», «Быстрая», «Мрачная»). В мифах они представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ (греч. «похищаю»), внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер. Близость Гарпий к ветрам сказывается в том, что от Гарпии Подарги и Зефира родиись божественные кони Ахилла. Известна история о том, как Гарпии мучили царя Финея, проклятого за невольное преступление, и, похищая его пищу, обрекли его на голодную смерть. Однако Гарпии были изгнаны родичами Финея, сыновьями Борея - аргонавтами Зетом и Калаидом; убить Гарпий помешала героям вестница Зевса Ирида. Гарпий помещали обычно на Строфадских островах в Эгейском море, позднее - вместе с другими чудовищами в аиде.
На ряду с наглым отбиранием пищи гарпии распространяли страшное зловонье которое не всякий мог вынести. Гарпии были дочерьми морского божества Тавманта и океаниды Электры. Они - архаические доолимпийские божества. Число их колеблется приблизительно от двух до пяти; изображаются в виде крылатых диких миксантропических существ - полуженщин-полуптиц отвратительного вида. Их имена (Аэлла, Аэллопа, Подарга, Окипета, Келайно) указывают на связь со стихиями и мраком («Вихрь», «Вихревидная», «Быстроногая», «Быстрая», «Мрачная»). В мифах они представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ (греч. «похищаю»), внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер. Близость Гарпий к ветрам сказывается в том, что от Гарпии Подарги и Зефира родиись божественные кони Ахилла. Известна история о том, как Гарпии мучили царя Финея, проклятого за невольное преступление, и, похищая его пищу, обрекли его на голодную смерть. Однако Гарпии были изгнаны родичами Финея, сыновьями Борея - аргонавтами Зетом и Калаидом; убить Гарпий помешала героям вестница Зевса Ирида. Гарпий помещали обычно на Строфадских островах в Эгейском море, позднее - вместе с другими чудовищами в аиде.
Гиппогриф - в мифологии европейского средневековья, желая обозначить невозможность или несообразность, Вергилий говорит о попытке скрестить коня и грифа. Четырьмя столетиями позже его комментатор Сервий утверждает, что грифы или грифоны – это животные, у которых передняя часть туловища орлиная, а задняя - львиная. Чтобы подкрепить свое утверждение, он прибавляет, что они ненавидят лошадей. Со временем выражение «Jungentur jam grypes eguis» («скрещивать грифов с лошадьми») стало поговоркой; в начале шестнадцатого века Людовико Ариосто вспомнил его и придумал гиппогрифа. Пьетро Микелли замечает, что гиппогриф более гармоничное создание, даже чем крылатый Пегас.
Гиртаблили – в шумерской мифологии - люди-скорпионы, обладавшие мощным ядовитым хвостом. Персонажи шумерских сказаний, которые охраняли небесные ворота, куда никому, кроме Солнца, не полагалось заходить.
Лишь храбрый Гильгамеш не побоялся этих чудовищ. Этому герою смерть была не страшна, потому что он всегда мог воспользоваться «травой бессмертия», доставшейся ему от вавилонского мудреца Пирнапиштима.
Лишь храбрый Гильгамеш не побоялся этих чудовищ. Этому герою смерть была не страшна, потому что он всегда мог воспользоваться «травой бессмертия», доставшейся ему от вавилонского мудреца Пирнапиштима.
Гоблин - В английской мифологии существа, похожие на людей, но безобразные и злобные. Их дом – подземные пещеры, туннели , так же они селятся в людских домах или в дуплах деревьев. Гоблины - говорят , так же любят жить под каменными мостами. Ходят гоблины в надвинутых на глаза колпаках. Маленькие, скрюченные с несоразмерно крупными головами, ногами и руками, у них щелястые головы и ненасытные пуза. Головы у гоблинов тверже камней. Маленькие уродцы жили в грязи и ужасе. На Хэллоуин они, как правило, принимают обличье уродливых животных и пугают людей.
А этот миф для хачей любителей лолли =)
Глейстиг - В шотландском фольклоре фейри, наполовину женщины, наполовину козы. Глейстиги бывают как добрыми, так и злыми. Добрые глейстинги заботятся о детях и стариках, присматривают за домашними животными, чтобы отблагодарить глейстинга, достаточно вечером выставить на порог блюдце с молоком. Злые глейстиги кровожадны и смертельно опасны для людей. У них женские головы и туловища, а вместо ног - козлиные копыта, скрытые длинными зелеными платьями. Эти платья расшиты золотыми нитями, а сами женщины настолько красивы, что редкий смертный сумеет устоять и не поддаться, когда его пригласят потанцевать. Тот кто принимает приглашение от глейстига, уже не жилец на этом свете: из него выпьют всю кровь. Все глейстиги, и добрые, и злые, умеют летать и способны передвигаться по воде как по суше.
Глейстиг - В шотландском фольклоре фейри, наполовину женщины, наполовину козы. Глейстиги бывают как добрыми, так и злыми. Добрые глейстинги заботятся о детях и стариках, присматривают за домашними животными, чтобы отблагодарить глейстинга, достаточно вечером выставить на порог блюдце с молоком. Злые глейстиги кровожадны и смертельно опасны для людей. У них женские головы и туловища, а вместо ног - козлиные копыта, скрытые длинными зелеными платьями. Эти платья расшиты золотыми нитями, а сами женщины настолько красивы, что редкий смертный сумеет устоять и не поддаться, когда его пригласят потанцевать. Тот кто принимает приглашение от глейстига, уже не жилец на этом свете: из него выпьют всю кровь. Все глейстиги, и добрые, и злые, умеют летать и способны передвигаться по воде как по суше.
Гуль, Гул, Гули (ghul ) в мусульманской мифологии - злой дух -, джинни- оборотень, обитает по поверью в Средней и Малой Азии, в пустыне, подстерегая одиноких путников, убивая и пожирая их, потому как питается только свежей мертвечиной, а в пустыне такой пищи не особо много. Имеет вид страшного чудовища, но иногда является путникам в образе женщины. Существо также охотится на маленьких детей, ест мертвых и грабит могилы. Из-за последней привычки слово гуль иногда используется применительно к обычному человеку, промышляющему грабежами могил. Термин был также использован, чтобы описать каннибалов.
Дайтьи - в древнеиндийской мифологии грозные демоны - асуры, вступающие в постоянные сражения с богами, сыновьямиАдити, за власть над миром. Дайтьи происходили от шестого сына БрахмыКашьяпы и дочери Дакши Дити. Царем всех асуров был старший сын Дити демон Хираньякшипу.в
Дандан (перс. «зуб») – мифическое подводное чудовище. Это самые большие рыбы по размерам и самые жестокие враги детей моря. «Телом эта рыба больше, чем животные суши, которые существуют… и если бы она увидела верблюда или слона, она бы, наверно, его проглотила». В море их живёт огромное множество, а едят они животных моря. Никого так сильно не боится в море дандан, как сыновей Адама, потому что если он съест сына Адама, он умрёт. Также данданы умирают, заслышав крик сына Адама. Жир же из их печени позволяет людям ходить под водой, не утопая.
«…И Абдаллах земной молвил: «Боюсь, что, когда я спущусь с тобой на дно, мне повстречается рыба такого вида и съест меня». – «Не бойся» - ответил Абдаллах морской. – Когда дандан тебя увидит, он узнает, что ты сын Адама, и испугается тебя и убежит. Он никого так не боится в море, как сынов Адама, ибо, если он съест сына Адама, - это смертоносный яд для рыб, и мы собираем жир их печени только благодаря сынам Адама. Когда кто-нибудь из них падает в море и тонет, его облик меняется, и мясо его иногда распадается на куски, и дандан съедает его, так как думает, что это одно из морских животных, и умирает. И мы находим его мертвым, и берём жир его печени, и смазываем им наше тело, и ходим по морю. В каком бы месте ни был сын Адама, и будь там сто, или двести, или тысяча, или больше рыб дандан, они, услышав крик сына Адама, сейчас же умирают, и ни одна из них не может сдвинуться с места»…
…и Абдаллах земной пошёл по склону этой горы, и не успел он опомниться, как услышал великий крик. И он обернулся и увидел что-то черное, спускавшееся на него с этой горы (а оно было величиной с верблюда или больше) и кричавшее, и он спросил морского: «Что это такое, о брат мой?». И морской сказал: «Это дандан. Он спускается, преследуя меня, и хочет меня съесть. Крикни на него, о брат мой, прежде чем он дошёл до нас, а то он меня утащит и съест». И Абдаллах земной крикнул, и вдруг дандан упал мертвый. И когда рыбак увидел, что рыба мертва, он воскликнул: «Слава Аллаху! Хвала ему за то, что я не ударил дандана мечом или ножом. Как это, при всей величине этой твари, она не вынесла моего крика и умерла?» - «Не удивляйся, - сказал Абдаллах морской, - клянусь Аллахом, о брат мой, если бы этих рыб была тысяча или две тысячи, они не вынесли бы одного крика сына Адама»…»
«…И Абдаллах земной молвил: «Боюсь, что, когда я спущусь с тобой на дно, мне повстречается рыба такого вида и съест меня». – «Не бойся» - ответил Абдаллах морской. – Когда дандан тебя увидит, он узнает, что ты сын Адама, и испугается тебя и убежит. Он никого так не боится в море, как сынов Адама, ибо, если он съест сына Адама, - это смертоносный яд для рыб, и мы собираем жир их печени только благодаря сынам Адама. Когда кто-нибудь из них падает в море и тонет, его облик меняется, и мясо его иногда распадается на куски, и дандан съедает его, так как думает, что это одно из морских животных, и умирает. И мы находим его мертвым, и берём жир его печени, и смазываем им наше тело, и ходим по морю. В каком бы месте ни был сын Адама, и будь там сто, или двести, или тысяча, или больше рыб дандан, они, услышав крик сына Адама, сейчас же умирают, и ни одна из них не может сдвинуться с места»…
…и Абдаллах земной пошёл по склону этой горы, и не успел он опомниться, как услышал великий крик. И он обернулся и увидел что-то черное, спускавшееся на него с этой горы (а оно было величиной с верблюда или больше) и кричавшее, и он спросил морского: «Что это такое, о брат мой?». И морской сказал: «Это дандан. Он спускается, преследуя меня, и хочет меня съесть. Крикни на него, о брат мой, прежде чем он дошёл до нас, а то он меня утащит и съест». И Абдаллах земной крикнул, и вдруг дандан упал мертвый. И когда рыбак увидел, что рыба мертва, он воскликнул: «Слава Аллаху! Хвала ему за то, что я не ударил дандана мечом или ножом. Как это, при всей величине этой твари, она не вынесла моего крика и умерла?» - «Не удивляйся, - сказал Абдаллах морской, - клянусь Аллахом, о брат мой, если бы этих рыб была тысяча или две тысячи, они не вынесли бы одного крика сына Адама»…»
Джинн, джинны (djinn), в мусульманской мифологии духи, часто злые. В Аравии известны ещё в до-исламскую эпоху как неперсонифицированные божества, которых мекканцы считали родственными аллаху (Коран 37:158) и ставили рядом с ним (6:100); Д. приносили жертву, к ним обращались за помощью (72:6).
Согласно мусульманской традиции, Д. созданы аллахом из бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные тела, обладающие разумом. Они могут приобретать любую форму и выполнять любые приказания. Д. связаны с Иблисом, некоторые из них уверовали в Мухаммада. Мусульманская традиция различает три класса Д.: гул, ифрит, силат.
Д. посвящено большое число сочинений мусульманских богословов. Подчинение Д. воле человека составляло одну из проблем, которыми занимались оккультные науки мусульманского средневековья. Рассказы о Д. являются постоянной принадлежностью фольклора народов, исповедовавших ислам; Д. действуют в народных преданиях и верованиях, выступая как пережиточные формы до-мусульманских мифологических представлений.
У палестинских арабов в повседневном быту то и дело прослеживаются следы старых верований, поверий и суеверий, которые возникли задолго до появлёния в VII веке новой эры ислама. Отголоски языческого многобожия и даже обожествления мертвых предметов - анимизма отражаются в вере, например в джиннов. Исламская религия, провозгласившая с первых лет своего существования беспощадную борьбу против всех богов, кроме Аллаха, и сделавшая принцип монотеизма краеугольным камнем, главным принципом мусульманского культа, так ничего и не смогла поделать с целым сонмом второстепенных волшебных существ, которым поклонялись древние арабы прежде и в которых верят по сей день. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Выбросив с территории мекканского храма - Каабы всех идолов и кумиров и провозгласив Аллаха единственным богом, первые мусульмане оставили в покое бесов, ифритов и джиннов. Они фигурируют часто и в священной книге ислама - в Коране как существа населяющие мир наравне с людьми и имеющие человеческие черты и человеческую физиологию (См., напр., суру 55, суру 72 и др.).
В представлении простых палестинцев это чрезвычайно разнообразные существа, встречающиеся поистине повсюду. Джинны появляются то в человеческом облике, то как животные (баран, например, или осел), то как неодушевленные предметы Джинном может быть старик, убогая нищенка, ослепительная красавица (правда, в последнем случае она называется "джинния") и даже кувшин с маслом. Палестинки, не открывают сосуд, где хранится масло, после наступления темноты, так как верят, та) в это время власть над ним принадлежит джинну. Если уж приходится открыть крышку, то при этом обязательно надо нашептывать заклинания именем Аллаха. С джиннами часто связывают также черных собак и кошек, которым не рекомендуется мешать идти, куда им вздумается, или пересекать их путь.
Следом древних религиозных воззрений, несомненно, является деление джиннов на добрых и злых. Добрые джинны, как считается, носят зеленые одежды, хотя наиболее благочестивые из них, так называемые "рахманиюн", облачены в белое. Вредоносные же джинны одеваются в красное. Ислам не мог не наложить своего отпечатка на это деление, и с течением времени возникло представление о том, что добрые духи - это мусульмане, а злые - неверные, враги Аллаха. Налицо перенесение земных взглядов на сказочный мир.
Правоверные духи никогда не причиняют людям зло или боль. Но для того, чтобы они смогли проникнуть в дом и оказать помощь его обитателям, в помещениях не должно быть колокольчиков, собак или живописных картин. Там, где подобное условие соблюдено, добрые джинны играют роль домовых: помогают, к примеру, уставшей матери качать колыбель с младенцем. Что касается джиннов неверных, которых называют еще «маджус» ("маги" - очевидный отголосок происходившей некогда борьбы мусульманских идеологов с магами" зороастрийскими священнослужителями), то они, как правило, вредоносны. Те, до кого дотронулся один из них, навсегда носят на лице печать этой встречи: половина лица у них парализована.
В арабском простонародье в Палестине верят, что джинны обитают в развалинах, брошенных домах, в печах и банях, под лестницами, в щелях стен, на деревьях. Молодежь иногда на спор испытывает свою храбрость, в одиночку прогуливаясь после наступления темноты по общепризнанным местам скопления бесовских сил. Джинны появляются преимущественно по ночам, и после захода солнца люди избегают садиться на ступени, а проходя по лестнице, шепчут имя Аллаха. Если ребенок, разыгравшись, шлепнулся на ступеньки, то это место кропят водой или посыпают щепоткой соли.
Кропление водой связано с тем, что джиннов считают порождением адского пламени и в народе называют "нар эс-самум" «огонь ядовитого ветра») или "нар бела дохан" ("огонь без ды-ма"). Говорится об этом ив Коране, где утверждается, что Аллах сотворил джиннов "из чистого огня" (сура 55, аят 14). Поэтому родители не позволяют детям прыгать через костер: в пламени живут духи, которые могут рассердиться и наслать на ребенка порчу - обычно в виде бешенства или падучей. Огонь нельзя заливать водой без предварительного извинения перед джиннами. Палестинцы говорят при этом:
"Ба'д ас-самах, йа сакени-н-нар! («Позвольте-ка, жители пламени!») или-"Ба'д ас-самах, тафрику хатта ля тахри-ку! (Извольтека уйти, а то сгорите!"). В народе искренне верят, что вода как бы "сжигает" духов огня - очень красивая метафора, которая составила бы честь и современному поэту.
Но волшебные существа живут не только в огненной стихии, но и в воде, откуда могут показаться одинокому человеку даже днем. Особенно этим славятся источники, скрытые от прямых лучей солнца - в пещерах, гротах, укромных рощах. Примечательно, что большинство известных и теперь в Палестине "бесовских" источников в древности служили местами поклонения жившим в них языческим духам и богам, как пишет в книге «Возрождение народного наследия» палестинский автор Кимр Сирхан. В доисламские времена духам воды приносили человеческие жертвы, а сейчас приношения ограничиваются цветами и зажженными свечами, как, например, у источника Девы Марии в Иерусалиме. Возле других ключей жгут благовония, подвешивают лампадки. Когда вод а в источнике Джафна в Рамаллахе иссякает с наступлением жаркого сезона, арабские жители окрестных сел – и мусульмане, и христиане – возносят молитвы не Аллаху и не Христу, а "дажиннии", живущей якобы в воде, причем вместе с ними молятся и местный мулла и христиа
С джиннами у палестинских арабов связано множество легенд и сказок, в которых диковинно переплелись христианские, мусульманские и языческие персонажи и верования. Согласно одному такому преданию, прародительница человечества Ева рожала по сорок детей сразу, причем половина из них имела жуткий и устрашающий лик. Не имея ни сил, ни возможностей выкормить все потомство, Ева бросала каждый раз по двадцать самых некрасивых отпрысков, и Адам из жалости попросил бога присмотреть за подкидышами, поселить их под землей и позволять им появляться на поверхности исключительно ночью, когда их симпатичные братья мирно спят. Бог якобы исполнил просьбу Адама, но детишки, превратившись в джиннов и ифритов, стали выходить из-под земли и днем - по пятницам, чтобы показаться Хавве, пока Адам спит.
Эта старинная легенда вызвала к жизни множество предрассудков (кто знает, а может быть, это именно древние предрассудки позже получили свое оправдание в виде связной легенды?). Так, считается, что детей нельзя наказывать накануне пятницы. Детям не позволяют ночью и вечером смотреть в зеркало, чтобы до них оттуда, изза зеркальной поверхности, не могли дотронуться джинны. По ночам, чтобы не рассердить подземных жителей, не полагается мести пол, играть на свирели и свистеть: выполнение таких ограничений, по-видимому, не требует сколь либо значительных усилий над собой. Некоторые представители рода человеческого. вполне могут общаться с потусторонним миром и даже извлекают из этого общения некую выгоду. Речь идет о знахарях и колдунах, ремесло которых, не исчезнувшее и сейчас в арабских деревнях, прекрасно уживается со строгими исламскими нормами. Некоторые знахари утверждают, что в их власти находятся целые сонмы джиннов и ифритов; которые помогают исцелять болезни и находить украденное. Как ни вспомнить легендарного царя Соломона (для мусульман - Сулеймана ибн Дауда),повелевавшего полчищами джиннов, правда, - не для зарабатывания себе на жизнь исцелением крестьянок или детективным ремеслом. Судя по этому сравнению, профессия повелителя волшебных сил весьма измельчала за последние несколько веков.
Рассказывая о древних обычаях палестинцев, Мухаммед Тоуфик ае-Сохейли в журнале «Таут Филастын» привел один из рецептов сельского знахарства - способ изготовления "приворотного зелья". (Это очень просто и, говорят, надежно). Надо взять кусок лепешки, написать на нем имена "царя джиннов" - вот тут очевидно потребуется обратиться за помощью к колдуну - и растворить лепешку в теплой воде. Этой водой девушка опрыскивает дорогу, по которой часто ходит ее возлюбленный, и дело сделано: если юноша так и не обратит на нее внимания, то он рискует навлечь на себя гнев могущественных джиннов.
Вера в джиннов настолько пронизывает весь быт арабов-палестинцев, что невозможно отыскать что-либо не связанное с нею. Джинны участвуют в еде и питье - еды при этом исчезает несколько больше, чем на самом деле проглотил человек (А вам так не казалось никогда?). Джинны вселяются в больных. В теле женщины может поселиться бес мужского пола, а мужчины - женского, и взаимодействие двух противоположных начал в одном организме вызывает, согласно представлениям и народных врачевателей, спазмы, судороги, припадки или просто повышение температуры. Пропажу вещей в доме тоже приписывают нечистой силе, а если утерянная вещь находится, то говорят, что джинны брада ее взаймы, на время. Они же бывают виноваты в том, что человек теряет дорогу - его "водят" те же джинны.
Вера в волшебные силы в виде джиннов, ифритов и других бесов у палестинцев, особенно в простом народе, довольно распространена. Эта жизнестойкость фольклорных мотивов объясняется еще и желанием (чаще всего неосознанным) сохранить национальную самобытность во всех ее проявлениях. И неслучайно видные палестинские ученые: историки, этнографы, филологи - прилагают огромные усилия по сохранению культурного наследия своего народа, включая и столь красочные предрассудки старины, как вера в джиннов. Кроме того, изучение этих представлений может многое дать для понимания того, как вообще складываются культурные и мировоззренческие ценности на протяжении веков, как они взаимодействуют с другими культурами и как влияют на жизнь народов.
Согласно мусульманской традиции Аллах сотворил три рода разумных существ: Ангелов, созданных из света; джиннов (в единственном числе "джинни, или "гений"), созданных из огня; и людей, созданных из земли. Джинны были сотворены из черного бездымного огня за несколько тысяч лет до Адама и делятся на пять видов. Среди этих видов есть джинны добрые и злые, джинны-мужчины и джинны - женщины. Космограф Аль Казвини пишет, что "джинны" - это воздушные существа с прозрачным телом, которые могут принимать различные формы". Сперва они являются в виде облаков; затем они уплотняются, и их форма становится видимой, приобретая облик человека, шакала, волка, льва, скропиона или змеи. Одни из них правоверные, другие еретеки или атеисты. Английский ориенталист Эдуард Уильям Лейн пишет, что, когда джинны принимают человеческий облик, они порой бывают гигантского размера, и "если они добрые, то, как правило, ослепительно прекрасны, а если злые, отвратительно безобразны". Говорят так же, что они могут по желанию становиться невидимыми "благодаря быстрому расширению и разжижению частиц, из которых состоят", и тогда они могут исчезнуть, растворившись в воздухе или в воде, или проникнуть сквозь прочную стену.
Джинны нередко возносятся на низшее небо, где могут подслушать беседы ангелов о грядущих событиях. Поэтому они способны помогать предсказателям и колдунам. Некоторые ученые приписывают им сооружение пирамид и, по велению Соломона, великого Иерусалимского храма.
Любимое местопребывания джиннов - развалины зданий, водяные цистерны, реки, источники, перекрестки дорог и рынки. Египтяне говорят, что столбовидные смерчи из взвихренного песка возникают в пустыне от полета злого джинни. И еще говорят, что падающие звезды - это стрелы, которые Аллах мечет в злых джиннов. В числе совершаемых этими злодеями пакостей
обычны следующие: они швыряют с крыш и из окон кирпичи и камни на проходящих мимо людей, похищают красивых женщин, преследуют тех кто поселяется в необитаемом доме, и крадут провизию.
Однако чтобы предохранить себя от подобных неприятностей, достаточно воззвать к Всемилостеву и Всеблагому Аллаху.
Вурдалаки, посещающие кладбища и питающиеся человеческими телами, считаются низжей категорией джиннов. Отец джиннов и их глава зовется Иблис
Загадывать желание надо грамотно , сформулировать его. В каких выражениях - тоже имеет большое значение, т.к. желание, где есть союз «и», считается двумя желаниями. "Если дух вам попался добрый, у него можно попросить вечную жизнь и сказочные богатства – исполнит оба желания. Очень коварны, они любят развлекаться с людьми обманывая их и представляя все таким образом что это вы сами себя обманули. Нейтральный дух – только первое или вообще ничего.
Ошибка в формулировке делает недействительным все желание. Дух злой с радостью наделит вас бессмертием, но тут же шутки ради сделает глухим, слепым, парализованным – наслаждайтесь такой жизнью вечно."
Вообще Мусульманские богословы, признавая реальность существования джиннов, предпочитали не рассуждать о них подробно. Мусульманская литература художественно-надзирательного характера полна рассказов о джиннах, об их любовных историях, о хранимых ими сокровищах, об их попытках искушать аскетов. Джинны с их способностью творить чудеса были любимыми персонажами народной литературы и фольклора мусульманского средневековья, в частности сказок цикла "1001 ночь".
Один из главных аспектов мусульманской магии - попытки подчинить себе джиннов и использовать их способность творить чудеса. По сей день широкой популярностью пользуются книги-руководства по покорению джиннов"
Согласно мусульманской традиции, Д. созданы аллахом из бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные тела, обладающие разумом. Они могут приобретать любую форму и выполнять любые приказания. Д. связаны с Иблисом, некоторые из них уверовали в Мухаммада. Мусульманская традиция различает три класса Д.: гул, ифрит, силат.
Д. посвящено большое число сочинений мусульманских богословов. Подчинение Д. воле человека составляло одну из проблем, которыми занимались оккультные науки мусульманского средневековья. Рассказы о Д. являются постоянной принадлежностью фольклора народов, исповедовавших ислам; Д. действуют в народных преданиях и верованиях, выступая как пережиточные формы до-мусульманских мифологических представлений.
У палестинских арабов в повседневном быту то и дело прослеживаются следы старых верований, поверий и суеверий, которые возникли задолго до появлёния в VII веке новой эры ислама. Отголоски языческого многобожия и даже обожествления мертвых предметов - анимизма отражаются в вере, например в джиннов. Исламская религия, провозгласившая с первых лет своего существования беспощадную борьбу против всех богов, кроме Аллаха, и сделавшая принцип монотеизма краеугольным камнем, главным принципом мусульманского культа, так ничего и не смогла поделать с целым сонмом второстепенных волшебных существ, которым поклонялись древние арабы прежде и в которых верят по сей день. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Выбросив с территории мекканского храма - Каабы всех идолов и кумиров и провозгласив Аллаха единственным богом, первые мусульмане оставили в покое бесов, ифритов и джиннов. Они фигурируют часто и в священной книге ислама - в Коране как существа населяющие мир наравне с людьми и имеющие человеческие черты и человеческую физиологию (См., напр., суру 55, суру 72 и др.).
В представлении простых палестинцев это чрезвычайно разнообразные существа, встречающиеся поистине повсюду. Джинны появляются то в человеческом облике, то как животные (баран, например, или осел), то как неодушевленные предметы Джинном может быть старик, убогая нищенка, ослепительная красавица (правда, в последнем случае она называется "джинния") и даже кувшин с маслом. Палестинки, не открывают сосуд, где хранится масло, после наступления темноты, так как верят, та) в это время власть над ним принадлежит джинну. Если уж приходится открыть крышку, то при этом обязательно надо нашептывать заклинания именем Аллаха. С джиннами часто связывают также черных собак и кошек, которым не рекомендуется мешать идти, куда им вздумается, или пересекать их путь.
Следом древних религиозных воззрений, несомненно, является деление джиннов на добрых и злых. Добрые джинны, как считается, носят зеленые одежды, хотя наиболее благочестивые из них, так называемые "рахманиюн", облачены в белое. Вредоносные же джинны одеваются в красное. Ислам не мог не наложить своего отпечатка на это деление, и с течением времени возникло представление о том, что добрые духи - это мусульмане, а злые - неверные, враги Аллаха. Налицо перенесение земных взглядов на сказочный мир.
Правоверные духи никогда не причиняют людям зло или боль. Но для того, чтобы они смогли проникнуть в дом и оказать помощь его обитателям, в помещениях не должно быть колокольчиков, собак или живописных картин. Там, где подобное условие соблюдено, добрые джинны играют роль домовых: помогают, к примеру, уставшей матери качать колыбель с младенцем. Что касается джиннов неверных, которых называют еще «маджус» ("маги" - очевидный отголосок происходившей некогда борьбы мусульманских идеологов с магами" зороастрийскими священнослужителями), то они, как правило, вредоносны. Те, до кого дотронулся один из них, навсегда носят на лице печать этой встречи: половина лица у них парализована.
В арабском простонародье в Палестине верят, что джинны обитают в развалинах, брошенных домах, в печах и банях, под лестницами, в щелях стен, на деревьях. Молодежь иногда на спор испытывает свою храбрость, в одиночку прогуливаясь после наступления темноты по общепризнанным местам скопления бесовских сил. Джинны появляются преимущественно по ночам, и после захода солнца люди избегают садиться на ступени, а проходя по лестнице, шепчут имя Аллаха. Если ребенок, разыгравшись, шлепнулся на ступеньки, то это место кропят водой или посыпают щепоткой соли.
Кропление водой связано с тем, что джиннов считают порождением адского пламени и в народе называют "нар эс-самум" «огонь ядовитого ветра») или "нар бела дохан" ("огонь без ды-ма"). Говорится об этом ив Коране, где утверждается, что Аллах сотворил джиннов "из чистого огня" (сура 55, аят 14). Поэтому родители не позволяют детям прыгать через костер: в пламени живут духи, которые могут рассердиться и наслать на ребенка порчу - обычно в виде бешенства или падучей. Огонь нельзя заливать водой без предварительного извинения перед джиннами. Палестинцы говорят при этом:
"Ба'д ас-самах, йа сакени-н-нар! («Позвольте-ка, жители пламени!») или-"Ба'д ас-самах, тафрику хатта ля тахри-ку! (Извольтека уйти, а то сгорите!"). В народе искренне верят, что вода как бы "сжигает" духов огня - очень красивая метафора, которая составила бы честь и современному поэту.
Но волшебные существа живут не только в огненной стихии, но и в воде, откуда могут показаться одинокому человеку даже днем. Особенно этим славятся источники, скрытые от прямых лучей солнца - в пещерах, гротах, укромных рощах. Примечательно, что большинство известных и теперь в Палестине "бесовских" источников в древности служили местами поклонения жившим в них языческим духам и богам, как пишет в книге «Возрождение народного наследия» палестинский автор Кимр Сирхан. В доисламские времена духам воды приносили человеческие жертвы, а сейчас приношения ограничиваются цветами и зажженными свечами, как, например, у источника Девы Марии в Иерусалиме. Возле других ключей жгут благовония, подвешивают лампадки. Когда вод а в источнике Джафна в Рамаллахе иссякает с наступлением жаркого сезона, арабские жители окрестных сел – и мусульмане, и христиане – возносят молитвы не Аллаху и не Христу, а "дажиннии", живущей якобы в воде, причем вместе с ними молятся и местный мулла и христиа
С джиннами у палестинских арабов связано множество легенд и сказок, в которых диковинно переплелись христианские, мусульманские и языческие персонажи и верования. Согласно одному такому преданию, прародительница человечества Ева рожала по сорок детей сразу, причем половина из них имела жуткий и устрашающий лик. Не имея ни сил, ни возможностей выкормить все потомство, Ева бросала каждый раз по двадцать самых некрасивых отпрысков, и Адам из жалости попросил бога присмотреть за подкидышами, поселить их под землей и позволять им появляться на поверхности исключительно ночью, когда их симпатичные братья мирно спят. Бог якобы исполнил просьбу Адама, но детишки, превратившись в джиннов и ифритов, стали выходить из-под земли и днем - по пятницам, чтобы показаться Хавве, пока Адам спит.
Эта старинная легенда вызвала к жизни множество предрассудков (кто знает, а может быть, это именно древние предрассудки позже получили свое оправдание в виде связной легенды?). Так, считается, что детей нельзя наказывать накануне пятницы. Детям не позволяют ночью и вечером смотреть в зеркало, чтобы до них оттуда, изза зеркальной поверхности, не могли дотронуться джинны. По ночам, чтобы не рассердить подземных жителей, не полагается мести пол, играть на свирели и свистеть: выполнение таких ограничений, по-видимому, не требует сколь либо значительных усилий над собой. Некоторые представители рода человеческого. вполне могут общаться с потусторонним миром и даже извлекают из этого общения некую выгоду. Речь идет о знахарях и колдунах, ремесло которых, не исчезнувшее и сейчас в арабских деревнях, прекрасно уживается со строгими исламскими нормами. Некоторые знахари утверждают, что в их власти находятся целые сонмы джиннов и ифритов; которые помогают исцелять болезни и находить украденное. Как ни вспомнить легендарного царя Соломона (для мусульман - Сулеймана ибн Дауда),повелевавшего полчищами джиннов, правда, - не для зарабатывания себе на жизнь исцелением крестьянок или детективным ремеслом. Судя по этому сравнению, профессия повелителя волшебных сил весьма измельчала за последние несколько веков.
Рассказывая о древних обычаях палестинцев, Мухаммед Тоуфик ае-Сохейли в журнале «Таут Филастын» привел один из рецептов сельского знахарства - способ изготовления "приворотного зелья". (Это очень просто и, говорят, надежно). Надо взять кусок лепешки, написать на нем имена "царя джиннов" - вот тут очевидно потребуется обратиться за помощью к колдуну - и растворить лепешку в теплой воде. Этой водой девушка опрыскивает дорогу, по которой часто ходит ее возлюбленный, и дело сделано: если юноша так и не обратит на нее внимания, то он рискует навлечь на себя гнев могущественных джиннов.
Вера в джиннов настолько пронизывает весь быт арабов-палестинцев, что невозможно отыскать что-либо не связанное с нею. Джинны участвуют в еде и питье - еды при этом исчезает несколько больше, чем на самом деле проглотил человек (А вам так не казалось никогда?). Джинны вселяются в больных. В теле женщины может поселиться бес мужского пола, а мужчины - женского, и взаимодействие двух противоположных начал в одном организме вызывает, согласно представлениям и народных врачевателей, спазмы, судороги, припадки или просто повышение температуры. Пропажу вещей в доме тоже приписывают нечистой силе, а если утерянная вещь находится, то говорят, что джинны брада ее взаймы, на время. Они же бывают виноваты в том, что человек теряет дорогу - его "водят" те же джинны.
Вера в волшебные силы в виде джиннов, ифритов и других бесов у палестинцев, особенно в простом народе, довольно распространена. Эта жизнестойкость фольклорных мотивов объясняется еще и желанием (чаще всего неосознанным) сохранить национальную самобытность во всех ее проявлениях. И неслучайно видные палестинские ученые: историки, этнографы, филологи - прилагают огромные усилия по сохранению культурного наследия своего народа, включая и столь красочные предрассудки старины, как вера в джиннов. Кроме того, изучение этих представлений может многое дать для понимания того, как вообще складываются культурные и мировоззренческие ценности на протяжении веков, как они взаимодействуют с другими культурами и как влияют на жизнь народов.
Согласно мусульманской традиции Аллах сотворил три рода разумных существ: Ангелов, созданных из света; джиннов (в единственном числе "джинни, или "гений"), созданных из огня; и людей, созданных из земли. Джинны были сотворены из черного бездымного огня за несколько тысяч лет до Адама и делятся на пять видов. Среди этих видов есть джинны добрые и злые, джинны-мужчины и джинны - женщины. Космограф Аль Казвини пишет, что "джинны" - это воздушные существа с прозрачным телом, которые могут принимать различные формы". Сперва они являются в виде облаков; затем они уплотняются, и их форма становится видимой, приобретая облик человека, шакала, волка, льва, скропиона или змеи. Одни из них правоверные, другие еретеки или атеисты. Английский ориенталист Эдуард Уильям Лейн пишет, что, когда джинны принимают человеческий облик, они порой бывают гигантского размера, и "если они добрые, то, как правило, ослепительно прекрасны, а если злые, отвратительно безобразны". Говорят так же, что они могут по желанию становиться невидимыми "благодаря быстрому расширению и разжижению частиц, из которых состоят", и тогда они могут исчезнуть, растворившись в воздухе или в воде, или проникнуть сквозь прочную стену.
Джинны нередко возносятся на низшее небо, где могут подслушать беседы ангелов о грядущих событиях. Поэтому они способны помогать предсказателям и колдунам. Некоторые ученые приписывают им сооружение пирамид и, по велению Соломона, великого Иерусалимского храма.
Любимое местопребывания джиннов - развалины зданий, водяные цистерны, реки, источники, перекрестки дорог и рынки. Египтяне говорят, что столбовидные смерчи из взвихренного песка возникают в пустыне от полета злого джинни. И еще говорят, что падающие звезды - это стрелы, которые Аллах мечет в злых джиннов. В числе совершаемых этими злодеями пакостей
обычны следующие: они швыряют с крыш и из окон кирпичи и камни на проходящих мимо людей, похищают красивых женщин, преследуют тех кто поселяется в необитаемом доме, и крадут провизию.
Однако чтобы предохранить себя от подобных неприятностей, достаточно воззвать к Всемилостеву и Всеблагому Аллаху.
Вурдалаки, посещающие кладбища и питающиеся человеческими телами, считаются низжей категорией джиннов. Отец джиннов и их глава зовется Иблис
Загадывать желание надо грамотно , сформулировать его. В каких выражениях - тоже имеет большое значение, т.к. желание, где есть союз «и», считается двумя желаниями. "Если дух вам попался добрый, у него можно попросить вечную жизнь и сказочные богатства – исполнит оба желания. Очень коварны, они любят развлекаться с людьми обманывая их и представляя все таким образом что это вы сами себя обманули. Нейтральный дух – только первое или вообще ничего.
Ошибка в формулировке делает недействительным все желание. Дух злой с радостью наделит вас бессмертием, но тут же шутки ради сделает глухим, слепым, парализованным – наслаждайтесь такой жизнью вечно."
Вообще Мусульманские богословы, признавая реальность существования джиннов, предпочитали не рассуждать о них подробно. Мусульманская литература художественно-надзирательного характера полна рассказов о джиннах, об их любовных историях, о хранимых ими сокровищах, об их попытках искушать аскетов. Джинны с их способностью творить чудеса были любимыми персонажами народной литературы и фольклора мусульманского средневековья, в частности сказок цикла "1001 ночь".
Один из главных аспектов мусульманской магии - попытки подчинить себе джиннов и использовать их способность творить чудеса. По сей день широкой популярностью пользуются книги-руководства по покорению джиннов"
Дриады - в греческой мифологии женские духи деревьев. Слово произошло от греческого drys что означает "дуб", и от индоевропейского корня *derew (o) - 'дерево' или 'лес'. Таким образом дриады - определенно нимфы дубов, хотя термин стал использоваться для всех нимф деревьев вообще. Они живут в дереве, которое и охраняют и часто гибли вместе с этим деревом (гамадриады). Нимфы деревьев неотделимы от дерева, в котором обитают. Считалось, что сажающие деревья и ухаживающие за ним пользуются особым покровительством дриад.
Дыбджиты - в монгольской мифологии - духи заведующие погодой. Они служат Хормусто-хану, Тенгиру. Всего их восемь. Они могут давать людям дождь, снег, град, ветер,грозу и т.п. Старшего из них зовут Нансарун-Дыбджит. Летом они ездят верхом на Лу (дракон), зимой же отдают их на хранение лусутам. Когда на небе Лу мало, они сердятся и чаще кричат, и тогда у нас на земле часто бывают грозы. Рев Лу — это гром. На Лу, как и на всяком животном, водятся паразиты, и это клещи, которые падают к нам с неба.
Еминеж - в нартском эпосе адыгов чудовище, олицетворение сил, враждебных нартам. Еминеж сочетает в себе черты бляго и иныжа. Еминеж, как и бляго, зарится проглотить солнце; подобно иныжу, обладает необыкновенной физической силой, но глуп. Еминеж летает, вызывает явления, аналогичные грому и молнии. Живёт в крепости за семью горными цепями и семью морями, где солнце заходит за край неба.
Ехидна, Эхидна - в греческой мифологии, чудовищная полуженщина, полузмея, дочь Тартара и Реи (Форкия и Кето), внучка земли Геи и моря Понта (Hes. Theog. 295-299) родила и множество чудовищ (,, , , ) Эхидна прекрасна ликом, но ужасна в своей змеиной сущности, залегая в пещере под землёй, вдали от богов и людей (300-305). Эхидна - родоначальница чудовищ, рождённых ею от Тифона и Гериона; это - собака Орф, Цербер, лернейская гидра, Химера, Сфинкс. От своего сына Орфа Эхидна родила Немейского льва (306- 327). Эхидна - хтоническое божество, сила которого, воплощённая в его потомках, была уничтожена великими героями Гераклом, Беллерофонтом, Эдипом, знаменуя победу героической мифологии над тератоморфизмом.
Территория ее обитания это пещеры, Арима, которые указывает Гомер (Илиада, II.783). Когда она напала на олимпийцев, Зевс отгонял ее и Тифона. После поеды заключил его под Горой Этна, но позволил Ехидне и ее детям жить, как вызов будущим героям. Она была бессмертной и нестареющей по Гесиоду.
Территория ее обитания это пещеры, Арима, которые указывает Гомер (Илиада, II.783). Когда она напала на олимпийцев, Зевс отгонял ее и Тифона. После поеды заключил его под Горой Этна, но позволил Ехидне и ее детям жить, как вызов будущим героям. Она была бессмертной и нестареющей по Гесиоду.
Жители холмов (Холмовики) - В фольклоре обитателей острова Мэн злобные фейри, едва ли не самые зловещие изо всех. Жители холмов - иначе их называют холмовиками или хогменами - живут в пещерах или внутри холмов; основное занятие холмовиков -- пасти домашних животных, которые у них все голубого цвета. Хогмены - великолепные кузнецы и непревзойденные толкователи рунических письмен. Они не выносят солнечного света и показываются лишь с наступлением ночи. Холмовики похищают женщин и детей, поджигают амбары и выкидывают прочие пакости. Правда, если относиться к ним уважительно, они станут вести себя прилично: если у соседа-смертного родился ребенок, хогмен обязательно подарит малышу кошель с золотыми монетами. Впрочем, считается, что в ночь на Хеллуин (11 ноября) из дома лучше не выходить, какими бы ни были отношения с хогменами. В эту ночь хогмены переселяются из одной пещеры в другую, из холма в холм, и любого, кого они заметят ожидают серьезные неприятности.
Злыдни - языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники.
Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)
В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
"Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"».
Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.
Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)
В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
"Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"».
Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.
Зыбочник - По поверьям славян - леший, качающийся на ветвях, деревьях; дух, проникающий в зыбку (колыбель). автор энциклопеди Александрова Анастасия
"Зыбаться" означает "колебаться, качаться, раскачиваться на ветру", зыблющимся представлялось и топкое болото. "Зыбающимся", т.е. раскачивающимся на деревьях (возможно - и на трясине), крестьяне некоторых районов России представляли лесного и болотного "хозяина", лешего, который именовался зыбочник (в Арх. и Волог. обл. Иногда зыбочником (от "зыбь"?) называли и водяного.
На Вологидчине, Новгородчине и Псковщине зыбочник - полуденный дух, опасный для детей. В Вологодской губернии пустую колыбель (зыбку) "не оставляют открытой, чтобы не проник а нее "полуденник", "денник" или "зыбочник" и не стал бы пугать ребенка до смерти.
"Зыбаться" означает "колебаться, качаться, раскачиваться на ветру", зыблющимся представлялось и топкое болото. "Зыбающимся", т.е. раскачивающимся на деревьях (возможно - и на трясине), крестьяне некоторых районов России представляли лесного и болотного "хозяина", лешего, который именовался зыбочник (в Арх. и Волог. обл. Иногда зыбочником (от "зыбь"?) называли и водяного.
На Вологидчине, Новгородчине и Псковщине зыбочник - полуденный дух, опасный для детей. В Вологодской губернии пустую колыбель (зыбку) "не оставляют открытой, чтобы не проник а нее "полуденник", "денник" или "зыбочник" и не стал бы пугать ребенка до смерти.
Игоши - в славянской мифологии - дети кикиморы болотной или умершие младенцы, проклятые своими родителями, некрещеные или просто мертворожденные младенцы, продолжают невидимо жить (и даже расти) там, где они похоронены, или в своем доме (достаточно часто мертворожденных младенцев закапывали в подполье или близ избы). Игош существо вообще непонятное - безрукий, безногий, невидимый дух. Если он живет в доме, то по части пустого озорства сто очков вперед даст и шишигам и кикиморам вышеназванных существ. Его боялись и уважали, и потому порой за столом отводили особенное место и выделяли отдельную тарелку с пищей и ложку. Обычно они незримы и ночью бродят по избе.
Сведенья об игоше немногочисленны. Безрукость и безногость игоши в поверьях, возможно, свидетельствует о его "неполноте" , отличии от людей (он существо едва оформившееся, едва явившееся на свет) или же отражают "змеиную" природу этого существа.
Сведенья об игоше немногочисленны. Безрукость и безногость игоши в поверьях, возможно, свидетельствует о его "неполноте" , отличии от людей (он существо едва оформившееся, едва явившееся на свет) или же отражают "змеиную" природу этого существа.
Инкубы — (incubus, от лат. incubare, «ложиться на»), в средневековой европейской мифологии мужские демоны, домогающиеся женской любви. По толкованиям некоторых христианских теологов, Инкубы - падшие ангелы. От браков с Инкубами рождались уроды или полузвери. Обычно напарницами Инкубов были ведьмы или жертвы их колдовства.
По Парацельcу, инкубы - нечистые духи мужского пола. Они насилуют женщин во время сна. (По Каббале — Рухим). По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении.
Слово инкубус происходит от латинского «инкубаре», что в переводе означит «возлежать». Согласно старинным книгам, инкубус - это падшие ангелы, демоны, увлекающиеся спящими женщинами. Предмет жарких богословских споров Средневековья. эта проблема, красноречиво свидетельствует тот факт, что папа Иннокентий VIII в 1484 году издал специальную буллу (постановление, указ), посвященную животрепещущей теме инкубусов. И как же ей не быть животрепещущей! Ведь эти проклятые богом существа так и норовили, улучив удобную минуту, пристроиться к невинным добропорядочным женщинам, проявляя особое нахальство при обращении с монахинями. Тем просто спасу не было от нечистых. Бедняжкам приходилось постоянно стоять на страже своей непорочности, отгоняя молитвой и крестным знамением непрошеные видения. Были, конечно, и такие, как монахиня Клара, коей даже во время болезни, в одинокой келье виделось не что-либо непотребное, а богослужение в церкви. По преданию, это происходило в рождественскую ночь 1253 года. И Клара была вознаграждена по заслугам. Ныне она .провозглашена покровительницей телевидения. Ибо видение богослужения в келье при желании вполне можно счесть за прообраз миллионов голубых экранов. Но не все же монахини обладали святостью Клары! Бывало, что «невестам Христовым» грезилось нечто совсем иное. И тогда случалось непоправимое. Как с той монахиней, что, не устояв перед искушением, зачала от инкубуса ребенка, выросшего в чародея Мерлина.
По Парацельcу, инкубы - нечистые духи мужского пола. Они насилуют женщин во время сна. (По Каббале — Рухим). По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении.
Слово инкубус происходит от латинского «инкубаре», что в переводе означит «возлежать». Согласно старинным книгам, инкубус - это падшие ангелы, демоны, увлекающиеся спящими женщинами. Предмет жарких богословских споров Средневековья. эта проблема, красноречиво свидетельствует тот факт, что папа Иннокентий VIII в 1484 году издал специальную буллу (постановление, указ), посвященную животрепещущей теме инкубусов. И как же ей не быть животрепещущей! Ведь эти проклятые богом существа так и норовили, улучив удобную минуту, пристроиться к невинным добропорядочным женщинам, проявляя особое нахальство при обращении с монахинями. Тем просто спасу не было от нечистых. Бедняжкам приходилось постоянно стоять на страже своей непорочности, отгоняя молитвой и крестным знамением непрошеные видения. Были, конечно, и такие, как монахиня Клара, коей даже во время болезни, в одинокой келье виделось не что-либо непотребное, а богослужение в церкви. По преданию, это происходило в рождественскую ночь 1253 года. И Клара была вознаграждена по заслугам. Ныне она .провозглашена покровительницей телевидения. Ибо видение богослужения в келье при желании вполне можно счесть за прообраз миллионов голубых экранов. Но не все же монахини обладали святостью Клары! Бывало, что «невестам Христовым» грезилось нечто совсем иное. И тогда случалось непоправимое. Как с той монахиней, что, не устояв перед искушением, зачала от инкубуса ребенка, выросшего в чародея Мерлина.
Ичетики - водяные человечки, бесята, по поверьям восточных славян.
Название "ичетик", возможно, произошло от коми "ичотик" - "маленький" . По поверьям Вологодчины, ичетики - маленькие водяные существа, духи утопленных матерями младенцев. В Вятской губернии считали, что ичетики небольшие, мохнатые. Они обитают в омутах на мельницах и предвещают несчастья. О грядущих несчастьях ичетики возвещают звуками - как будто по воде хлопают хлыстом
Название "ичетик", возможно, произошло от коми "ичотик" - "маленький" . По поверьям Вологодчины, ичетики - маленькие водяные существа, духи утопленных матерями младенцев. В Вятской губернии считали, что ичетики небольшие, мохнатые. Они обитают в омутах на мельницах и предвещают несчастья. О грядущих несчастьях ичетики возвещают звуками - как будто по воде хлопают хлыстом
Керы - духи смерти в греческой мифологии. Керы - дети богини ночи Никты, приносящие людям страдания и смерть. Древние греки представляли кер крылатыми женскими существами, которые подлетали к умирающему человеку и похищали его душу.
Описание духа смерти мы находим у Гомера в "Илиаде":
Рыщут и Злоба, и Смута, и страшная смерть между ними:Держит она то пронзенного, то непронзенного ловит, Или убитого тело за ногу волочит по сече;
Риза на персях ее обагровлена кровью людскою.
В битве, как люди живые, они нападают и бьются,
И один пред другим увлекают кровавые трупы.
Керы. находятся среди битвы, хватают раненых, тащат трупы, обагряясь кровью (Hom. П. XVIII 535- 538). Иногда Керы сближали с эриниями. В литературе по истории мифологии иногда связываются греческие Керы и славянские «кары».
Описание духа смерти мы находим у Гомера в "Илиаде":
Рыщут и Злоба, и Смута, и страшная смерть между ними:Держит она то пронзенного, то непронзенного ловит, Или убитого тело за ногу волочит по сече;
Риза на персях ее обагровлена кровью людскою.
В битве, как люди живые, они нападают и бьются,
И один пред другим увлекают кровавые трупы.
Керы. находятся среди битвы, хватают раненых, тащат трупы, обагряясь кровью (Hom. П. XVIII 535- 538). Иногда Керы сближали с эриниями. В литературе по истории мифологии иногда связываются греческие Керы и славянские «кары».
Кадильница – в славянской мифологии, женский демонический персонаж, обитающий в грудах камней; возможно, искаженно название кудельницы, удельницы. В Заонежье полагали, что кадильница обитает в грудовьях (кучах) камней, плетёт венки из васильков и обычно безвредна. Возможно, кадильница связана с теми каменными грудами, которыми крестьяне обозначали границы полей, межи, свои уделы; вероятно она, будучи существом, персонифицирующим удел, долю, могла быть и духом – охранителем полей и границ, подобно Чуру.
Кракен - это скандинавский вариант Саратана и арабского дракона, или морского змея.
Спина у Кракена шириною в полторы мили, в его щупальца способны охватить самый большой корабль. Огромная эта спина выступает из моря, подобно огромному острову. У Кракена есть привычка затемнять морскую воду извержением некой жидкости. Такое утверждение породило гипотезу, что Кракен - это осьминог, только увеличенный.
Среди юношеских произведений Тенисона можно найти стихотворение, посвященное этому примечательному существу:
Спина у Кракена шириною в полторы мили, в его щупальца способны охватить самый большой корабль. Огромная эта спина выступает из моря, подобно огромному острову. У Кракена есть привычка затемнять морскую воду извержением некой жидкости. Такое утверждение породило гипотезу, что Кракен - это осьминог, только увеличенный.
Среди юношеских произведений Тенисона можно найти стихотворение, посвященное этому примечательному существу:
Красные шапки, красные колпаки - В северной Ирландии их также называют Фир Ллариг ( Fir Llarig). В английском фольклоре едва ли не самые злобные из гоблинов. Они живут в развалинах древних башен и крепостей вдоль шотландской границы, на которой бушевали когда-то жестокие битвы.
Чем кровопролитнее было сражение, тем сильнее радовались гоблины - ведь они красят свои шапки человеческой кровью. У Красных Шапок длинные, торчащие изо рта клыки, костлявые пальцы, которые заканчиваются когтями, огромные налитые кровью глаза.Cпутанные грязные волосы, ниспадающие на плечи; они носят железные башмаки, а в руках обычно держат посохи. Силой с Красной Шапкой не совладать, его можно отогнать только крестом или распятием. Если показать ему крест, он издаст жуткий вопль, исполненный разочарования, и исчезнет, оставив на земле один из его клыков. По другим источникам они каннибалы и едят фэйри и людей.
Чем кровопролитнее было сражение, тем сильнее радовались гоблины - ведь они красят свои шапки человеческой кровью. У Красных Шапок длинные, торчащие изо рта клыки, костлявые пальцы, которые заканчиваются когтями, огромные налитые кровью глаза.Cпутанные грязные волосы, ниспадающие на плечи; они носят железные башмаки, а в руках обычно держат посохи. Силой с Красной Шапкой не совладать, его можно отогнать только крестом или распятием. Если показать ему крест, он издаст жуткий вопль, исполненный разочарования, и исчезнет, оставив на земле один из его клыков. По другим источникам они каннибалы и едят фэйри и людей.
Ламии - По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса. Роберт Бертон в той части своей "Анатомии меланхолии" (1621), где говорится о могуществе любви, пишет:
Неики Мениппе Ликии, молодой человек 25 лет, который на пути меж Канхреями и Коринфом встретил подобное призрачное существо в облике прекрасной молодой женщины; взяв его за руку, она повела его к себе в дом в предместье Коринфа и сказала , что она родом финикиянка и что, ежели он с нею будет жить, то "услышит, как она поет и играет, и будет пить такие вина, каких в жизни не пивал, и никто им не помешает; она же верно и предано будет с ним жить и с ним умрет и обещает ему это верно и преданно". Молодой человек был философом, жил степенно и скромно и умел сдерживать свои страсти, но перед любовной страстью не устоял; он довольно долго прожил с этой женщиной к великому своему удовольствию и наконец женился на ней, и на свадьбу, среди прочих гостей, явился Аполлон, который по некоторым признакам обнаружил, что эта женщина - змея, ламия и что все ее имущество, подобно описанному Гомером золоту Тантала, - ничего настоящего, одна мнимость. Когда она увидела, что ее изобличили, то заплакала и попросила Аполлония молчать, но его это не тронуло, и в тот же миг она, серебряная посуда, дом и все, что в нем было, исчезло: "Многие тысячи людей знали об это происшествии, ибо оно случилось в самом центре Греции"
Неики Мениппе Ликии, молодой человек 25 лет, который на пути меж Канхреями и Коринфом встретил подобное призрачное существо в облике прекрасной молодой женщины; взяв его за руку, она повела его к себе в дом в предместье Коринфа и сказала , что она родом финикиянка и что, ежели он с нею будет жить, то "услышит, как она поет и играет, и будет пить такие вина, каких в жизни не пивал, и никто им не помешает; она же верно и предано будет с ним жить и с ним умрет и обещает ему это верно и преданно". Молодой человек был философом, жил степенно и скромно и умел сдерживать свои страсти, но перед любовной страстью не устоял; он довольно долго прожил с этой женщиной к великому своему удовольствию и наконец женился на ней, и на свадьбу, среди прочих гостей, явился Аполлон, который по некоторым признакам обнаружил, что эта женщина - змея, ламия и что все ее имущество, подобно описанному Гомером золоту Тантала, - ничего настоящего, одна мнимость. Когда она увидела, что ее изобличили, то заплакала и попросила Аполлония молчать, но его это не тронуло, и в тот же миг она, серебряная посуда, дом и все, что в нем было, исчезло: "Многие тысячи людей знали об это происшествии, ибо оно случилось в самом центре Греции"
Левиафан - «Извивающийся зверь». Мифическое морское чудовище, образ которого перешел из Вавилона и Ханаана как персонификация всех сил зла. Бог создал Левиафана, чтобы «играть в нем»; у него было множество голов; он был уничтожен Богом в доисторические времена. Огромные глаза позволяют видеть сквозь темную толщу воды. в двойной ряд острейших зубов сверкает в огромной пасти. Длинная тонкая шея которую венчает огромная вытянутая голова.
В библейской мифологии морское животное, описываемое как крокодил, гигантский змей или чудовищный дракон. В Библии упоминается либо как пример (наряду с бегемотом) непостижимости божественного творения (Иов 40, 20-41, 26; Пс. 103/104, 26), либо в качестве враждебного богу могущественного существа, над которым он одерживает победу в начале времён (Пс. 73/74, 14; Ис. 27, 1). Известен и в западносемитской угаритской мифологии, где Левиафан (Латану), воплощающий разрушительные силы водного мира, предстаёт как могучее семиголовое чудовище, которое борется с Валу (Алиййану-Балу) и Анат и оказывается побеждённым. Возможна также более отдалённая связь Левиафана с вавилонской Тиамат, олицетворяющей морскую стихию и при разделении верхних и нижних вод рассечённой пополам богом Мардуком. Ср. содержащийся в кн. Еноха и других источниках мотив отделения друг от друга Левиафана и бегемота в качестве чудовищ мужского и женского пола, в состоянии первоначального хаоса слитых воедино. По-видимому, мифы о Левиафане восходят к представлениям об олицетворённом первобытном хаосе, враждебном богу-творцу и некогда им покорённом, ныне же пребывающем в состоянии сна, однако могущем быть разбуженным (Иов 3, 8). В Библии наряду с Левиафаном названы близкие ему чудовища, поражаемые богом,- Раав и Таннин, а также рыба, проглотившая Иону.
Наиболее развёрнутое описание Левиафана содержится в книге Иова: «нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его..., круг зубов его - ужас...; от его чихания показывается свет; глаза у него - как ресницы зари..., дыхание его раскаляет угли, из пасти его выходит пламя; он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь; ... он царь над всеми сынами гордости» (41, 2-26). Как в Библии (напр., Иов 40-41), так и в позднейшей традиции Л. часто предстаёт вместе со своим сухопутным мифическим аналогом - бегемотом, у которого ноги, как медные трубы, кости, как железные прутья (Иов 40, 13-14). В апокрифах (в кн. Еноха, 4-й книге Ездры, «Апокалипсисе Баруха») и в агаде встречается ряд гиперболических описаний невероятной величины Левиафана. Так, дневной пищей Левиафану служит рыба
с рогами на голове, длиной в 300 миль; пар, испускаемый Левиафаном, способен вскипятить весь океан. В агаде и в апокрифах бегемот и Левиафан упоминаются обычно в связи с мессианскими и апокалиптическими мотивами. Мясо обоих животных, окончательно поражённых богом или убивающих в схватке друг друга, послужит пищей на пиру праведников в день пришествия мессии.
В Книге Иова Левиафан подробно описан и назван царём (Иов.40:20—41:26). Согласно Книге Псалмов, Бог поразит его в голову и отдаст в пищу «людям пустыни» (Пс.73:14). В некоторых местах Ветхого Завета он упоминается, как живой (Иов.3:8 и Пс.103:26).
В библейской мифологии морское животное, описываемое как крокодил, гигантский змей или чудовищный дракон. В Библии упоминается либо как пример (наряду с бегемотом) непостижимости божественного творения (Иов 40, 20-41, 26; Пс. 103/104, 26), либо в качестве враждебного богу могущественного существа, над которым он одерживает победу в начале времён (Пс. 73/74, 14; Ис. 27, 1). Известен и в западносемитской угаритской мифологии, где Левиафан (Латану), воплощающий разрушительные силы водного мира, предстаёт как могучее семиголовое чудовище, которое борется с Валу (Алиййану-Балу) и Анат и оказывается побеждённым. Возможна также более отдалённая связь Левиафана с вавилонской Тиамат, олицетворяющей морскую стихию и при разделении верхних и нижних вод рассечённой пополам богом Мардуком. Ср. содержащийся в кн. Еноха и других источниках мотив отделения друг от друга Левиафана и бегемота в качестве чудовищ мужского и женского пола, в состоянии первоначального хаоса слитых воедино. По-видимому, мифы о Левиафане восходят к представлениям об олицетворённом первобытном хаосе, враждебном богу-творцу и некогда им покорённом, ныне же пребывающем в состоянии сна, однако могущем быть разбуженным (Иов 3, 8). В Библии наряду с Левиафаном названы близкие ему чудовища, поражаемые богом,- Раав и Таннин, а также рыба, проглотившая Иону.
Наиболее развёрнутое описание Левиафана содержится в книге Иова: «нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его..., круг зубов его - ужас...; от его чихания показывается свет; глаза у него - как ресницы зари..., дыхание его раскаляет угли, из пасти его выходит пламя; он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь; ... он царь над всеми сынами гордости» (41, 2-26). Как в Библии (напр., Иов 40-41), так и в позднейшей традиции Л. часто предстаёт вместе со своим сухопутным мифическим аналогом - бегемотом, у которого ноги, как медные трубы, кости, как железные прутья (Иов 40, 13-14). В апокрифах (в кн. Еноха, 4-й книге Ездры, «Апокалипсисе Баруха») и в агаде встречается ряд гиперболических описаний невероятной величины Левиафана. Так, дневной пищей Левиафану служит рыба
с рогами на голове, длиной в 300 миль; пар, испускаемый Левиафаном, способен вскипятить весь океан. В агаде и в апокрифах бегемот и Левиафан упоминаются обычно в связи с мессианскими и апокалиптическими мотивами. Мясо обоих животных, окончательно поражённых богом или убивающих в схватке друг друга, послужит пищей на пиру праведников в день пришествия мессии.
В Книге Иова Левиафан подробно описан и назван царём (Иов.40:20—41:26). Согласно Книге Псалмов, Бог поразит его в голову и отдаст в пищу «людям пустыни» (Пс.73:14). В некоторых местах Ветхого Завета он упоминается, как живой (Иов.3:8 и Пс.103:26).
Луговой, луговичок, луговик – в народных поверьях славян один из луговых духов, ребёнок полевика. Крестьяне некоторых мест верили, что он в виде маленького зелёного человечка в одежде из травы бегает по лугам и ловит птиц (по некоторым поверьям, в пищу своему родителю – полевику). Иногда считалось также, что луговик – маленький и мохнатый дух, который обитает под землёй в норах и выходит оттуда только в полдень и перед заходом солнца.
Согласно народным поверьям, луговой – не злой дух, он даже помогает людям во время сенокоса. Однако, если косари запаздывают с покосом, он сердится и гонит траву в буйный рост; заплетает травы так, что коса путается в них и не может срезать; сушит траву на корню; тупит и ломает косы у косарей, делая так, чтобы коса наткнулась на невидимый в траве камень, и т.д. Он также может вредить людям, заснувшим в поле, особенно на меже: наваливается им на грудь и душит до смерти или насылает на них лихорадку.
Согласно народным поверьям, луговой – не злой дух, он даже помогает людям во время сенокоса. Однако, если косари запаздывают с покосом, он сердится и гонит траву в буйный рост; заплетает травы так, что коса путается в них и не может срезать; сушит траву на корню; тупит и ломает косы у косарей, делая так, чтобы коса наткнулась на невидимый в траве камень, и т.д. Он также может вредить людям, заснувшим в поле, особенно на меже: наваливается им на грудь и душит до смерти или насылает на них лихорадку.
Мавки - в славянской мифологии - русалка. Это название характерно для поверий южной, юго-западной (реже – центральной) России. Крестьяне Орловской губернии считали, что «дети, родившиеся мертвыми и некрещеные, превращаются в мавок (то же, что русалок) и что тоскующие души их... просят себе крещения». Стать мавками-русалками могли, по поверьям, и девушки-утопленницы .
Мамай - Фантастическое страшилище в русских поверьях, которым пугают детей.
Слово "мамай" заимствовано из тюркских языков и может употребляться в обобщенном значении "носитель зла" (очевидно, и в связи с воспоминаниями о татаро - монгольском иге). Мамай - таинственное существо, в облике страшного незнакомца, старика, особенно опастное для детей.
Так же по видимом мамай сходен с букой, и бабаем , которые тоже были опасны для детей.
Слово "мамай" заимствовано из тюркских языков и может употребляться в обобщенном значении "носитель зла" (очевидно, и в связи с воспоминаниями о татаро - монгольском иге). Мамай - таинственное существо, в облике страшного незнакомца, старика, особенно опастное для детей.
Так же по видимом мамай сходен с букой, и бабаем , которые тоже были опасны для детей.
Маньяк - В центральной и юго – западной России маньяком именуется тень, видение, а так же дух, принимающий облик падающей звезды (увидеть его можно в конце февраля).
Согласно приводимым И.П.Сахаровым поверьям, 5 марта, а день Льва Катанского, «не должно смотреть на падающие звезды с неба» Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду; она предвещает неизбежную смерть ему или кому – нибудь из его семейства. Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят « Маньяк полетел». Опытные люди чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие»
Маньяки – призраки неопределенного облика, могли, по поверьям, показываться работающим в поле женщинам – жницам и в день Кирика и Улиты, 28 июля. “Кто на Кирика и Улиту жнет, тот маньяка видит”) (Ворон.) авт
ор эИтак маньяка с его способностью принимать облик падающей звезды так же можно сотнести с его видимо ближайшими родственниками маньей и летавицей, которые так же в повеьях оборачивались падающими звездами, но обладали разными характеристиками.
Согласно приводимым И.П.Сахаровым поверьям, 5 марта, а день Льва Катанского, «не должно смотреть на падающие звезды с неба» Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду; она предвещает неизбежную смерть ему или кому – нибудь из его семейства. Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят « Маньяк полетел». Опытные люди чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие»
Маньяки – призраки неопределенного облика, могли, по поверьям, показываться работающим в поле женщинам – жницам и в день Кирика и Улиты, 28 июля. “Кто на Кирика и Улиту жнет, тот маньяка видит”) (Ворон.) авт
ор эИтак маньяка с его способностью принимать облик падающей звезды так же можно сотнести с его видимо ближайшими родственниками маньей и летавицей, которые так же в повеьях оборачивались падающими звездами, но обладали разными характеристиками.
Мокруха - в славянской мифологии - дух в облике женщины, появляющийся в доме.
Мокруха упоминается в поверьях Новгородчины и Вологодчины. По своему облику и характеристикам она схожа с мокошей, кикиморой, Марой. Это дух, который появляется в избе по ночам. Мокруха любит прясть. И в названии, и в описаниях мокрухи подчеркивается ее связь с водой: по поверьям, она всегда оставляет мокрое пятно на том месте, где посидела.
Мокруха упоминается в поверьях Новгородчины и Вологодчины. По своему облику и характеристикам она схожа с мокошей, кикиморой, Марой. Это дух, который появляется в избе по ночам. Мокруха любит прясть. И в названии, и в описаниях мокрухи подчеркивается ее связь с водой: по поверьям, она всегда оставляет мокрое пятно на том месте, где посидела.
Наги - (др.-инд. naga), в индуистской мифологии полубожеетвенные существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Дети внука Брахмы, Кашьяпы, полубожественные существа со змеиным туловищем и человеческой головой. Наги живут под землей, где находится столица их царства и сохраняют несметные сокровища. В сказаниях наги нередко принимают другой облик (например, человека), вступают в брачные отношения с героями.
Начала - В христианской мифологии один из девяти ангельских чинов. В Библии сказано: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни
Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее... не может отлучить нас
от любви Божией во Иисусе Христе, Господе нашему (Рим., 8.38). По
классификации Псевдо-Дионисия. начала входят в состав третьей триады
наряду с архангелами и собственно ангелами. Псевдо-Дионисий говорит:
"Имя небесных Начальств означает Богоподобную способность начальствовать и управлять сообразно священному порядку, подобающему начальствующим Силам, как самим всецело обращаться к Безначальному Началу, так и других, как свойственно Начальству, к Нему руководствовать, отпечетлевать в себе, сколь возможно, образ неточного Начала и. наконец, способность выражать премирное Его начальство в благоустроении начальствующих Сил.., Провозвестнический чин Начальств, Архангелов и Ангелов попеременно начальствует над человеческими Иерархиями, чтобы в порядке было восхождение и обращение к Богу, общение и единение с Ним, которое и от Бога благодательно распространяется на все Иерархии, начаждается чрез сообщение и изливается в священнейшем стройном порядке".
Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее... не может отлучить нас
от любви Божией во Иисусе Христе, Господе нашему (Рим., 8.38). По
классификации Псевдо-Дионисия. начала входят в состав третьей триады
наряду с архангелами и собственно ангелами. Псевдо-Дионисий говорит:
"Имя небесных Начальств означает Богоподобную способность начальствовать и управлять сообразно священному порядку, подобающему начальствующим Силам, как самим всецело обращаться к Безначальному Началу, так и других, как свойственно Начальству, к Нему руководствовать, отпечетлевать в себе, сколь возможно, образ неточного Начала и. наконец, способность выражать премирное Его начальство в благоустроении начальствующих Сил.., Провозвестнический чин Начальств, Архангелов и Ангелов попеременно начальствует над человеческими Иерархиями, чтобы в порядке было восхождение и обращение к Богу, общение и единение с Ним, которое и от Бога благодательно распространяется на все Иерархии, начаждается чрез сообщение и изливается в священнейшем стройном порядке".
Овинник - Гуменник - в славянских поверьях помощник домового - домовой дух - главный в овине и сарае. Следит за скотиной, гривы любимым лошадям расчесывает, а так же любимым домашним животным - котам и собакам . Следит чтобы лиса малых утят и цыплят не утащила.
Описания овинного духа немногочисленны и вполне определенны: как и другие духи – обитатели крестьянского подворья, он чаще слышим, чем видим.
Увидеть овинного можно было на Пасху, но вообще видеть его считали нежелательным: овин и его «хозяин» вызывали и чувство почитания, и чувство суеверного страха.
Описания овинного духа немногочисленны и вполне определенны: как и другие духи – обитатели крестьянского подворья, он чаще слышим, чем видим.
Увидеть овинного можно было на Пасху, но вообще видеть его считали нежелательным: овин и его «хозяин» вызывали и чувство почитания, и чувство суеверного страха.
Перитон. Peryton - Острова Средиземного моря, Гибралтарский пролив. По рассказам жителей этого острова, многих моряков и одиноких путников подстерегало опасное существо - крылатый зубастый олень с лебедиными крыльями, волчьими зубами, который пожирал людей. Он никогда не касался земли и лишь летал по воздуху. Считалось, что в этих чудищ (по некоторым рассказом перитон был не одинок) вселяются души пропавших без вести моряков. Лишь вдовы их рыбацких хижин не боялись их. Увидев на земле прерывистый пунктир человеческой тени, они смело выбегали навстречу, называя имена тех, кого не дождались из плаванья. Если Перитон услышит имя того, кем был при жизни, он впервые прервет свой смертельный полет и заплачет, грянувшись о землю, как опомнившийся от тяжелого сна человек. И вдова на миг увидит в преобразившемся чудище образ того, кого ждала.
Полкан - в славянской мифологии получеловек полуконь. (явное сходтсво с кентавром) В исходной версии имя Полкана является русифицированной формой итальянского слова "поликано" - полупес. На многочисленных же лубках Полкан представлен в виде традиционного кентавра. Он выступает в качестве антагониста главного героя и погибает от его руки.
Рабикан -- это конь, которого кобылица, созданная из огня и искр, зачала
от ветра. Был вороным жеребцом, черным, как смолью. Вскормлен он был не овсом, а чистым воздухом. Обитал он на острове феи Альцины. В "Неистовом Роланде" о нем сказано так:
Так он легок выступом и выбегом,
Что под ним ни песок не в сыпь,
Ни трава не смята, ни снег не сбит,
Над водой летит, не смочив копыт.
Так он мчится, что не может его вслед
Ни стрела с тугой тетивы, ни ветер, ни молния догнать.
от ветра. Был вороным жеребцом, черным, как смолью. Вскормлен он был не овсом, а чистым воздухом. Обитал он на острове феи Альцины. В "Неистовом Роланде" о нем сказано так:
Так он легок выступом и выбегом,
Что под ним ни песок не в сыпь,
Ни трава не смята, ни снег не сбит,
Над водой летит, не смочив копыт.
Так он мчится, что не может его вслед
Ни стрела с тугой тетивы, ни ветер, ни молния догнать.
Ремора - в греческой и римской мифологии гигантская рыба.
Странные иногда бывают в море случаи. Шёл однажды флот римского императора Калигулы, и вдруг – как ни тужились гребцы, как ни били по воде вёслами, галера владыки никак не могла двинуться с места. Когда поняли, кто виновник, были просто поражены малыми его размерами. Это была рыбка без каких-либо признаков чудовищной силы. Правда, отличалась она от всех других рыбок овальным рожком или присоской. Это ею она присасывалась к борту корабля и тот - ни с места!
Потому-то и назвали эту рыбку реморой – что значит «препятствие».
Знаменитый знаток природы Древней Греции Плиний Старший тоже вспоминает, как во время одной из битв ремора остановила корабль полководца Антония.
А в средние века говорили, что ремора не только сильна, как три слона, а и умна, как десять. И даже легко понимает слова. А если кого полюбит, тому может и золото достать с затонувшего судна.
Странные иногда бывают в море случаи. Шёл однажды флот римского императора Калигулы, и вдруг – как ни тужились гребцы, как ни били по воде вёслами, галера владыки никак не могла двинуться с места. Когда поняли, кто виновник, были просто поражены малыми его размерами. Это была рыбка без каких-либо признаков чудовищной силы. Правда, отличалась она от всех других рыбок овальным рожком или присоской. Это ею она присасывалась к борту корабля и тот - ни с места!
Потому-то и назвали эту рыбку реморой – что значит «препятствие».
Знаменитый знаток природы Древней Греции Плиний Старший тоже вспоминает, как во время одной из битв ремора остановила корабль полководца Антония.
А в средние века говорили, что ремора не только сильна, как три слона, а и умна, как десять. И даже легко понимает слова. А если кого полюбит, тому может и золото достать с затонувшего судна.
Силы - В христианской мифологии один из девяти ангельских чинов. Вместе с господствами и властями силы составляют вторую триаду. Псевдо- Дионисий говорит: «Наименование святых Сил означает некоторое могущественное и необоримое мужество, по возможности им сообщенное, отражающееся во всех их Богоподобных действиях для того, чтобы удалять от себя все то, что могло бы уменьшить и ослабить Божественные озарения, им даруемые, сильно стремящееся к Богоподражанию, не остающееся праздным от лености, но неуклонно взирающее на высочайшую и всеукрепляющую Силу и, сколько возможно, по своим силам соделывающееся Ее образом, совершенно обращенное к Ней как источнику Сил и Богоподобно нисходящее к низшим силам для сообщения им могущества".
Сприганы - В английском фольклоре уродливые фейри, из которых правители Волшебной Страны чаще всего набирают себе телохранителей. Их можно встретить на развалинах древних крепостей и замков, где они стерегут сокровища. Они крадут человеческих детей, вместо которых оставляют подменышей, насылают ненастье и устраивают другие пакости. По некоторым источникам, спригганы - потомки древних великанов, а потому могут, если захотят, вырастать чуть ли не до небес. В отличие от боуги, они не столько зловредны, сколько склонны поозорничать, хотя иногда такое озорство кажется худшей из напастей.
Предание гласит, что спригганы собирались по ночам и доме одной старухи и делилли добычу, а старухе всегди оставляли серебряную монетку. Но старуха была жадной и однажды, когда спрпггаиы в очередной раз вернулись с награбленным добром, она вывернула наизнанку кофту, но не успела надеть ее, чтобы прогнать фейри и забрать все себе. Спригганы ей отомстили: с тex пор, стоило старухе надеть эту кофту, ее тyт же начинало корчить.
Еще рассказывают, что однажды несколько контрабандистов пристали к берегу. Двое отправились искать покупателей на товары, а остальные улеглись вздремнуть. Но заснуть им не дали пронзительные звуки дудок. Один из мужчин решил проверить, кто там расшумелся. Между холмами он увидел скопище крошечных человечков в разноцветных одеждах. Человечки танцевали под музыку. Человек дважды окликнул их, и вдруг спригганы - а это были они, - развернувшись к нему, выстроились клином. Откуда ни возьмись появились луки со стрелами и копья, и вся толпа двинулась на человека. Он бросился бежать, поднял своих товарищей. Они запрыгнули в лодку и погребли прочь om берега. А спригганы приближались, причем с каждым шагом становились все выше. Контрабандисты провели в море всю ночь, лишь на рассвете спригганы исчезли, и люди смогли вновь пристать к берегу.
Предание гласит, что спригганы собирались по ночам и доме одной старухи и делилли добычу, а старухе всегди оставляли серебряную монетку. Но старуха была жадной и однажды, когда спрпггаиы в очередной раз вернулись с награбленным добром, она вывернула наизнанку кофту, но не успела надеть ее, чтобы прогнать фейри и забрать все себе. Спригганы ей отомстили: с тex пор, стоило старухе надеть эту кофту, ее тyт же начинало корчить.
Еще рассказывают, что однажды несколько контрабандистов пристали к берегу. Двое отправились искать покупателей на товары, а остальные улеглись вздремнуть. Но заснуть им не дали пронзительные звуки дудок. Один из мужчин решил проверить, кто там расшумелся. Между холмами он увидел скопище крошечных человечков в разноцветных одеждах. Человечки танцевали под музыку. Человек дважды окликнул их, и вдруг спригганы - а это были они, - развернувшись к нему, выстроились клином. Откуда ни возьмись появились луки со стрелами и копья, и вся толпа двинулась на человека. Он бросился бежать, поднял своих товарищей. Они запрыгнули в лодку и погребли прочь om берега. А спригганы приближались, причем с каждым шагом становились все выше. Контрабандисты провели в море всю ночь, лишь на рассвете спригганы исчезли, и люди смогли вновь пристать к берегу.
Стуканцы - В корнуоллском фольклоре горные фейри, искусные рудокопы, которым известно местонахождение каждой жилы в толще скал. Порой можно слышать, как они стучат своими молоточками в заброшенных штольнях. Если кто-то из людей придется стуканцам по нраву, они подскажут, где стоит копать. По преданиям, с помощью стуканцов многие рудокопы и впрямь находили богатые жилы.
Кроме того, стуканцы предупреждают об опасности - принимаются стучать дробно, вразнобой, или же кто-то из них садится у входа в штольню и принимается громко стонать. В награду за то, что они приносят удачу, их следует подкармливать и раз или два в год шить им новую одежду. Стуканцы терпеть не могут, когда в шахте свистят или ругаются. Зато очень любят смех и веселье, а свист доводит их до такого безумия, что они даже могут свернуть свистуну шею. Понекоторым источникам стуканцы - духи евреев, трудившихся когда-то в шахтах (этих евреев отправили под землю в наказание за то, что они принимали участие в распятии Христа .Ростом стуканцы от одного до трех футов. одеты как рудокопы, в кожаных фартуках и с палками в руках. Стуканцов не следует путать со стукачишками, которые относятся к суматошникам и живут не в шахтах, а в людских домах.
Кроме того, стуканцы предупреждают об опасности - принимаются стучать дробно, вразнобой, или же кто-то из них садится у входа в штольню и принимается громко стонать. В награду за то, что они приносят удачу, их следует подкармливать и раз или два в год шить им новую одежду. Стуканцы терпеть не могут, когда в шахте свистят или ругаются. Зато очень любят смех и веселье, а свист доводит их до такого безумия, что они даже могут свернуть свистуну шею. Понекоторым источникам стуканцы - духи евреев, трудившихся когда-то в шахтах (этих евреев отправили под землю в наказание за то, что они принимали участие в распятии Христа .Ростом стуканцы от одного до трех футов. одеты как рудокопы, в кожаных фартуках и с палками в руках. Стуканцов не следует путать со стукачишками, которые относятся к суматошникам и живут не в шахтах, а в людских домах.
Домовой - в славянской мифологии домовые духи. В старых домах живет множество разных духов. Одни - это души прежних хозяев, другие - просто приблудные духи, обычно безобидные. Домовой - дух добрый, он рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Заплетает полюбившимся лошадям гривы, а нелюбимых изводит. Все домовые духи служат ему, и если не поладить с домовым, то не будет житья. Духи предков чтились так же под другим именем "чурила" или "щур". В случае какой либо беды в старину говорили :" Чур, меня защити"
Топотун - В английском фольклоре фейри, встреча с которым предвещает несчастье и даже смерть. Порой слышно, как он разгуливает по лесу, издавая душераздирающие вопли. Обычно топотун невидим, но иногда появляется среди людей под видом большого черного пса с глазами-плошками и длинным густым мехом.
Трясовицы лихорадки - Русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах.
Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи.
Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи.
Трау — в английском и шотландском фольклоре - ночные существа Они накликали на людей болезни и выкрадывали детей. Трау так стремительно и бесшумно двигались в темноте, что людям удавалось заметить лишь скользящие мимо крохотные тени. Если же трау не успевали скрыться в своих убежищах до наступления утра, то первые же лучи солнца делали их своими пленниками, потому что входы в их жилища закрывались на рассвете. Свидетелями такого странного случая были трое молодых парней на торфяных полях Шетленда. Они допоздна работали на болотистой делянке острова и остались там до утра.
Уриск - В шотландском фольклоре фейри, похожие отчасти на человека, отчасти на козла. Уриск приносит счастье тому дому, в котором селится, он присматривает за скотом и за хозяйством. Иногда он предпочитает жить не в доме, а в пещере близ водопада, однако постоянно скучает по человеческому обществу, а потому частенько преследует ночами запоздалых путников, не причиняя тем, впрочем, ни малейшего вреда. В определенный заранее день все уриски собираются на своего рода торжественную встречу.
Упыри - (рус.; укр. упирь, белорус. ynip, др.-рус. Упирь, болг. въпиръ, вампир, чеш. и словац. upir, польск. upior; этимология неясна), в славянской мифологии мертвец, нападающий на людей и животных; образ Упыря. заимствован народами Западной Европы у славян (см. Вампир). Согласно древнерусским поучениям против язычников, те клали требу (приношения) Упырям и берегиням до того, как стали поклоняться Перуну. Согласно позднейшим поверьям, Упырями становится после смерти человек, рождённый от нечистой силы или испорченный ею (ребёнка- Упыря можно узнать по двойным рядам зубов), умерший, через гроб которого перескочила чёрная кошка (чёрт), чаще - нечистый («заложный») покойник, самоубийца, умерший неестественной смертью, особенно колдун. По ночам Упырь встаёт из могилы и в облике налитого кровью мертвеца или зооморфного существа убивает людей и животных, реже высасывает кровь, после чего жертва погибает и сама может стать Упыреи; известны поверья о целых селениях Упырей. В литературе, начиная с Пушкина, Упырь неточно отождествляли с вурдалаками, волком-оборотнем (см. Волкодлак).
Упыри низшие духи, демонологические существа. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (как и вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот.
По народным поверьям, упырями становились люди, умершие "неестественной смертью" - насильственно убиенные, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов и потому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым. Подобных покойников хоронили вне кладбища и подальше от жилья. Такая могила считалась опасным и нечистым местом, ее следовало обходить стороной, а если приходилось пройти мимо, следовало бросить на нее какой-либо предмет: щепку, палку, камень или просто горсть земли. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом.
А для того, чтобы умерший, не доживший "свой век", не превратился в упыря, ему подрезали коленные сухожилия, чтобы не смог ходить. Иногда на могилу предполагаемого упыря сыпали угли или ставили горшок с горящими углями.
Специальным днем повиновения покойников у восточных славян считался Семик. В этот день обязательно поминали и всех безвременно скончавшихся родственников: некрещеных детей, девушек, умерших до вступления в брак. Кроме того, в Семик принимали особые меры против заложеных покойников, способных по преданию нанести вред человеку. В их могилы забивали осиновые колья или острые металлические предметы.
В Семик устраивали захоронения тех, кто по тем или иным причинам оставался непогребеным. Для них выкапывали общую могилу и хоронили с молебном и отпеванием. Считалось, что иначе заложенные покойники могут отомстить живущим, насылая на них различные бедствия: засуху, бурю, грозу или неурожай.
Упыри низшие духи, демонологические существа. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (как и вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот.
По народным поверьям, упырями становились люди, умершие "неестественной смертью" - насильственно убиенные, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов и потому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым. Подобных покойников хоронили вне кладбища и подальше от жилья. Такая могила считалась опасным и нечистым местом, ее следовало обходить стороной, а если приходилось пройти мимо, следовало бросить на нее какой-либо предмет: щепку, палку, камень или просто горсть земли. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом.
А для того, чтобы умерший, не доживший "свой век", не превратился в упыря, ему подрезали коленные сухожилия, чтобы не смог ходить. Иногда на могилу предполагаемого упыря сыпали угли или ставили горшок с горящими углями.
Специальным днем повиновения покойников у восточных славян считался Семик. В этот день обязательно поминали и всех безвременно скончавшихся родственников: некрещеных детей, девушек, умерших до вступления в брак. Кроме того, в Семик принимали особые меры против заложеных покойников, способных по преданию нанести вред человеку. В их могилы забивали осиновые колья или острые металлические предметы.
В Семик устраивали захоронения тех, кто по тем или иным причинам оставался непогребеным. Для них выкапывали общую могилу и хоронили с молебном и отпеванием. Считалось, что иначе заложенные покойники могут отомстить живущим, насылая на них различные бедствия: засуху, бурю, грозу или неурожай.
Фурии - Эринии, эвмениды в греческой мифологии три мифические девы-демоницы Тисифона, Алекта и Мигера - богини-духи мести. Они преследуют преступников пока не убьют его. Вокруг них распространяется зловоный запах который не всякий сможет вытерпеть - это и является наказанием которое боги посылали провинившимся.
Фахан -- Fak-kahn Фахан или Peg-Lag-Jack в шотландском фольклоре уродливый фейри, одного взгляда, на которого порой достаточно, чтобы умереть от страха. У него одна рука, растущая из груди, одна нога, один палец и один глаз посреди лица. По некоторым источникам, из темечка у фахана торчит пук темно-синих перьев, смахивающих на петушиный гребень. Когда фахан собирается нападать, эти перья становятся дыбом. В руке он обычно держит железную цепь или кожаный хлыст орудуя которыми, может уничтожить за ночь целый сад. По описаниям, это весьма своеобразная цепь -- в ней двадцать звеньев, на каждом звене по пятьдесят яблок, каждое из яблок пропитано отравой.
Каладриус - В Средневековой Европе . Птица - вестник смерти. Похож на гуся, но меньше, имеет лебединую шею. Обладает даром предсказания. Некоторые правители держали к. при своих дворах. Настолько чист, что даже его помет исцеляет от слепоты. Главная функция Каладриуса - диагностическая: он может точно предсказать, умрет ли больной или выздоровеет. Каладриус прилетает к постели, садится в ногах и, если болезнь смертельна, через некоторое время отворачивается от страждущего. Если же он взора не отведет, значит больной будет жить! Каладриус впитывает в себя болезнь, уносит ее в небеса и рассеивает ее частицы (вирусы?) в верхних слоях атмосферы. Встречается также под названием Харадр.
Хобии - В английском фольклоре жестокие гоблины, людоеды и похитители детей. Перед тем. как съесть похищенных, хобии заставляют их трудиться в подземных копях, добывая золото. Хобии не боятся ничего и никого, кроме собак. Правда, ныне их почти не осталось, ибо большинство хобиев проглотил однажды большой черный пес.
Цуру - журавли-оборотни в японской мифологии, которые достаточно редко превращаются в людей, в человеческом облике - очень добрые, милые, красивые существа со всепонимающим взглядом. Часто принимают облик странствующих монахов и путешествуют в поисках нуждающихся в их помощи. Ненавидят насилие.
Чудь белоглазая - славянская мифология. На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.
Шогготы - существа упоминаемые в известной мистической книге "Аль Азиф" известной более как "Некрономикон", написанной сумасшедшим поэтом Абдул Альхазредом. Примерно треть книги, посвящена управлению шогготами, которых представляют как бесформенных "угрей" из пузырей протоплазмы. Древние боги создали их в качестве слуг, но шогготы, обладая разумом, быстро вышли из подчинения и с тех пор действуют по собственной воле и ради своих странных непонятных целей. Говорят, что эти сущетсва часто возникают в наркотических видениях, но там они не подаются контролю человека.
Эршу - "В Северных горах, на горе Красных испарений, живет эршу - мышь с заячьими ушами и туловищием лося. Крик эршу похож на собачий вой. Он летает, махая огромным хвостом. Съешь его, не заболеешь животом", - утверждает знаменитая древняя китайская книга "Каталог гор и морей"
Эктозавр - Изображение этого чудища не раз встречалось археологами на изделиях протоиндийской цивилизации. Эктозавр имеет туловище в форме пятиконечной звезды. На конце каждого из лучей этой звезды - по голове: тура, быка, буйвола, тигра и зебры. Смотрят головы не внутрь звезды, а во внешний мир. отсюда и название: "экто" по гречески - "снаружи".
Ырка в славянской мифологии - злой ночной дух с глазами на темном лице, светящимися как у кошки, особенно опасен в ночь на Ивана Купалу и только в поле, потому что лешие не пускают его в лес. Им становится самоубийца. Нападает на одиноких путников, выпивает у них кровь. Укрут, его помощник, приносит ему шалунов в мешке, у которых Ырка выпивал жизнь. Очень боится костра, к огню не подходит. Чтобы спастись от него, нельзя оглядываться, даже если окликают знакомым голосом, не отвечать ничего, сказать трижды "чур меня" или "деде, прадеде, пращуре, слышишь?" либо прочесть молитву "Отче наш".
Ярткины - в английском фольклоре фейри, которые помогают людям, повышая плодородие земли, В награду они ждут сливок и молока, а если о том забывают, становятся опасны.
Предание гласит, что в одной местности долго шли дожди, вода в реке начала стремительно прибывать и затопила несколько деревень. И тогда в ночь на новолуние все люди вышли из своих домов, встали на берегу реки и обратились за помощью к ярткинам. В ответ раздался крик чибиса - это означало, что просьба услышана; а поутру все увидели, чтo вода спала.
Предание гласит, что в одной местности долго шли дожди, вода в реке начала стремительно прибывать и затопила несколько деревень. И тогда в ночь на новолуние все люди вышли из своих домов, встали на берегу реки и обратились за помощью к ярткинам. В ответ раздался крик чибиса - это означало, что просьба услышана; а поутру все увидели, чтo вода спала.
Класс, очень интересная информация
Чтобы написать коммент, необходимо залогиниться
