Японская няня (ама) с русскими детьми. Русский Дальний Восток, 1917 год. До революции японские няни пользовались популярностью у русской аристократии - они чрезвычайно ответственно относились к своим обязанностям (тем паче, что в Японии всегда к детям было особое отношение, так как они - "дар богов") и на них можно было положиться. В годы Русско-Японской войны многие из них были оторваны от своих воспитанников, что иногда становилось причиной ужасных трагедий - известны случаи, когда амы, оторванные силой от своих воспитанников, кончали жизнь самоубийством.
Японские медицинские сёстры. Период Русско-Японской войны 1904-1905 годов.
Профессия военной медсестры была для Японии периода Мэйдзи делом абсолютно новым, поскольку, в отличие от христианской морали, предписывавшей женщинам заботу о больных и раненых как дело милосердия, в японском обществе, руководимом другой моралью, присутствовала сильная сегрегация полов, и женщины не могли оказывать медицинскую помощь мужчинам за пределами своей семьи. На Западе медсёстры-доброволицы считались самоотверженными и хорошими женщинами, следующими высокому призванию; среди них было немало высокородных особ, чья сестринская деятельность только повышала их социальный статус. В Японии же медсестра, вынужденная ежедневно работать среди мужчин и тем самым подвергать своё женское целомудрие сильнейшей опасности, ни на какое уважение рассчитывать не могла. Опасаясь, что при подобном отношении к женской роли в медсёстры пойдут только женщины низших классов, которые и раньше за плату иногда занимались уходом за больными в богатых домах, японцы решили переломить культурную традицию и придать новой профессии благопристойный вид. Для этой цели благородные дамы японского императорского двора, курируемые непосредственно императрицей Сёкэн, в 1887 году образовали Общество медсестёр-доброволиц (篤志看護婦人会), которые занимались тем, что скатывали бинты, посещали солдат в госпиталях и жертвовали деньги благотворительным организациям. Инициатива удалась: на сестринские курсы стали записываться девушки из относительно высоких классов При этом стандарты женского целомудрия никуда не делись. В 1891 году Цунэтами Сано (佐野常民), руководитель сестринских курсов, говорил слушательницам курсов, что самая усердная их работа в медицинской сфере не будет считаться, если они при этом не будут хранить «чистоту своих тел и душ». Мицу Такаяма (高山盈), одна из преподавательниц, тоже была весьма озабочена чистотой душ и тел своих учениц и однажды категорически сказала им, что они опозорят всю страну, если не будут заботиться о своём моральном облике.
Другое отличие Японии от Запада состояло в том, что западные женщины нередко самостоятельно организовывались в общины сестёр милосердия и демонстрировали инициативу в выборе методов ухода за больными. Хорошо известна английская медсестра Флоренс Найтингейл, во время Крымской войны (1853-1856) в кратчайшие сроки снизившая своими методами смертность солдат в госпиталях, и именно на её принципах, подразумевавших относительную независимость медсестёр от врачей, основывались последующие западные сестринские комитеты. В Японии же принципы Найтингейл не прижились именно из-за декларируемой независимости среднего медперсонала. Японские медсёстры обучались именно профессии, фактически работая в армии и получая за свою деятельность зарплату, в то время как на Западе медсёстры были добровольными работницами и денег не получали.
Для японской пропаганды и агитации медсестры в японской культуре также осуществляли множество символических ролей, в частности, роль героини-медсестры, сопровождающей героя-солдата на войне. На государственном уровне изображение медсестёр, оказывающих помощь и своим, и вражеским солдатам, было призвано показать гуманность японцев. Также отношения медсестёр и военнослужащих-мужчин были частым сюжетом для японской эротической гравюры сюнга.
Эндзё-косай (援助交際) - практика, первоначально получившая распространение в Японии, при которой мужчины среднего и старшего возраста проводят время с молодыми женщинами, покупая их время за деньги. Как правило, в эндзё-косай участвуют женщины от учениц старших классов до молодых домохозяек.
Времяпрепровождение может включать в себя как совместные развлечения в общественных местах, так и услуги интимного характера. Активно распространено заблуждение, что в эндзё-косай обязательно входят сексуальные услуги.
Термин первоначально стал использоваться в начале 1990-х годов в Японии, позже был распространён на другие страны Юго-Восточной Азии, в частности на Тайвань, Южную Корею, Гонконг, где также имеется подобная практика. Первые сообщения о школьницах, предоставляющих сексуальные услуги,стали известны в Японии ещё в середине 70-х гг.
В Японии нет единой точки зрения на то, что входит в понятие эндзё-косай. Распространена позиция, что это просто одна из форм подростковой проституции, так как девушки продают себя за деньги и дизайнерские вещи.
Общественные группы, занимающиеся изучением эндзё-косай, включают в определение «время девушки и её общество», не акцентируя внимания на интимной части досуга. Некоторые исследователи считают, что преимущественно свидания эндзё-косай не выходят за рамки похода девушек и старших мужчин в различные развлекательные учреждения с оплатой времени девушек.
В Японии эндзё-косай рассматривается как социальная проблема, прежде всего из-за обвинений в адрес девушек в бездуховности и стремлению к лёгкому заработку.
Лишь с конца 1990-х на практику эндзё-косай был наложен юридический запрет: закон от 1999 года предусматривает уголовную ответственность за оплачиваемый секс с лицами, не достигшими совершеннолетнего возраста (18 лет). До этого времени возраст согласия составлял 13 лет: японские власти были вынуждены повысить планку под воздействием западных наблюдателей. Однако несмотря на этот и другие законы, принятые правительством с целью ликвидировать подростковую проституцию, предпринятые меры никак не сказались на числе школьниц, которые предлагают интимные услуги за деньги.
Отличный комментарий!